第九章 父子情深（上）

 “无父”是现代人的明显特征，这种情形直到二十世纪才受到注意。小说家卡夫卡( Franz Kafka)在《致父信》( Letter to My Father)中气愤地说：

 我在你眼中一文不值……在你面前我自信全失，取而代之的只是满腔内疚！

 卡夫卡在另一本著作《城堡》( The Castle)中，描绘这种无父的感受如同生活在没有堡主的城堡里，看不到他，也对他没有信任。

这种情绪同时也弥漫在澳大利亚的社会，当地人鲜少对他们的开国元老(很多是英国囚犯)表示崇敬；也没有对现代父亲的尊重，因为他们常常不在家。有些人认为，父亲形像的没落，使得同性恋风气得到发展。

儿女心目中对父母的看法，深深影响他们对上帝的信心。萧伯纳眼中的父亲是个“无奈的人”，一个郁郁不得志的花农，习惯下午打板球，晚上喝酒；他的母亲则是个“愁苦、过劳的小女人”。萧伯纳说：“年月逝去，物质生活却有改善；在这种情况下，母亲渐渐领悟到，她所过分依赖的天父神，或许也在繁星密布的天边打板球。”基于这种对上帝的观点，萧伯纳决定将上帝抛诸脑后，正如忘掉自己的父亲一样。

丹麦哲学家克尔凯郭尔受到父亲的影响，也承袭了父亲对上帝的形像的扭曲。其父将他自己一些真实的和幻想的罪咎都转到儿子身上，因此克尔凯郭尔对上帝的了解总是离不开罪咎感，他甚至说：“向上帝祷告就是感到内疚。”

英国作家艾德蒙·高斯( Edmund Goss9e,18491928)，在他的自传《父与子》( Father and Son)中，提到自己在童年时看着父亲祈祷的情形：

家父单独祷告的样子，几乎可以说是非常“激烈”。他情辞迫切地祈求属灵的引导，猛烈地冲击上帝恩典的城堡，抗拒任何阻挠，毫不留情地恳求上帝应允所请。上帝有时候给我的印象是他对家父的祷告不是无心理会，就是十分厌烦。

很自然的，高斯对于一切“带着激烈色彩的宗教”都表反感。他抗议这样的信仰，认为这样的信仰决不能被视为“有益、有价值、令人向往的人生附属品”，它只是“苛刻、空洞、消极的东西而已”。糟糕的是，许多儿女就是这样以怨毒和批评的态度，去抗拒他们父母的上帝。在一个已经堕落的人类世界，这样的抗拒是再自然不过的，世世代代都是如此。约二干五百年前，古以色列已经传诵着一句这样的话：

父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。(耶31:29)

先知以西结，也记录上帝对这话的反应：

主耶和华说：我指着我的永生起誓，你们在以色列中必不再有用这俗语的因由。看哪，世人都是属我的，为父的怎样属我，为子的也照样属我，犯罪的他必死亡。(结18：3-4)

更早期的先知耶利米也确立了同样的原则，一人做事一人当：

各人必因自己的罪死亡，凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。(耶31：30）

很清楚地，我们各人都要自行作出道德抉择并且亲自负责，不能将责任推给上一代。我们反叛上帝、不祷告，我们自己要在上帝面前负责。有人打趣说：若我的品格和人生抉择，九成由我的父母负责的话，换言之，我的生命只有一成是自己的！套用新约的话，我们仍是“死在过犯罪恶之中”(弗2:1)。

受到现代女权运动的挑战，我们了解到：上帝不是我们的祖先凭人意投射出来的上帝。这实在是颠倒了上帝的创造，因为在罪进到世上破坏上帝在人身上的形像之前，人是按照上帝的形像样式造的。古代的父权社会并不足以代表圣经中上帝的父性，上帝的父性不像那些美国、澳大利亚常常不在家的父亲，也不像那些不苟言笑的德国父亲、大动肝火的意大利父亲、严肃冷漠的英国父亲，更不像非洲的父亲，或者其他的人间模样。上帝超乎所有不完全的父亲之上，无人能与他相比。

上帝与人类的父亲大不相同。他是创造者，不是繁衍者；他是上帝，不是人。作为以色列民和耶稣基督的父，他既非男性，亦非女性—他是涵盖又超越人类的性别。圣经从未将上帝视作一位男性，我们不可将男性的特点套在上帝的父性象征里；圣经也强调上帝具有母性的特质，这平衡了将上帝视作男性的倾向。《诗篇》131:2说：

我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

先知以赛亚也用母爱与上帝的爱作比较：

妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的，我却不忘记你。(赛49:15)

然而，这一切有关上帝性格的写照，并不是用来弥补女权思想，说清楚一点，在我们能放胆地呼叫上帝为阿爸父前，我们应该先放下人间的父亲形像。耶稣称上帝为“圣父”时，就已经启示：上帝是超乎人间一切父性的投射。上帝是“父”，超越任何人间的父，这是基督教的信仰本质。当我们呼叫“圣父”时，就是承认在宇宙中、在永恒里，上帝有最后的决定权。圣父是能力的本源，是至高的权威，是万有的创造者，他的爱超乎世上所有的爱。

现代人对父性的混乱和敌意，多出自弗洛伊德的著作《摩西与一神教》( Moses and Monotheism)。他提倡“俄狄浦斯情结”( Oedipus complex)，也就是恋母情结的意思。弗氏推测，所有道德观念源于人的内疚感：人妄图杀害父亲，以至于可以完全拥有母亲的爱。弗洛伊德认为这内在的罪咎，就是权威与良知之源。因此，摩西死在自己百姓手下，这就引发出以色列强而有力的道德观，就是“十诫”。耶稣的死，对门徒的影响也一样。

弗洛伊德的理论引发了反父反母的运动，其破坏力之强，在现代家庭中清晰可见。他的理论为人类心灵中最黑暗的感觉提供了合理化：无论是在亲子、夫妻、男女之间的争竞、叛逆、仇恨等。在无上帝的世界中，每个人纷纷紧抓自己的权利。

这种两性、两代之间必然相争的论调，是新约所没有的。抗议这种论调最有力的，要属《腓立比书》。保罗在《腓立比书》引用了一篇古诗，正可以表达出他的内容：

他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚已，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自已卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。(腓2:6-9)

耶稣与上帝并无竞争，他甘愿顺服上帝要他所做的。耶稣启示父神爱的性情，那是完全不同于人类的堕落与罪恶的性情。圣父与圣子的关系是全然完美的，对于破碎的亲子关系，更是不可忽略。

活在精神分裂的社会中

要了解圣经启示“上帝是我们的父”之前，我们需要进步探索现代人的绝望。俄国哲学家别尔嘉耶夫( NicolasBerdyaev,1874-1948)用敏锐的笔触描绘了童年的孤单：

我的内心有如沙漠，一片荒凉……生命中欢乐的时刻，总是从我的指缝中溜去。我虽然存在，却好像已死。我脑海中常想到那坐在城堡里，将吊桥收起来，居高临下向进攻之人开火的堡主……这样愤世嫉俗的态度，或者是为自己存在世上所发的第一声悲叹吧！

别尔嘉耶夫的描述，令人想起近代小说家、哲学家和无数平民百姓的经验，他们对现代生活的精神分裂症，不约而同提出抗议。因为我们与上帝分离，已经使我们与自己、与社会分离了。精神分裂症的患者是生化功能受到破坏，作为人类的一分子，我们遭受的缺陷也很类似。

我们里面也有缺陷，就是缺少了“身份”。我们没有上帝的呼召，并不如上帝认识我们一般，我们根本不认识自己，我们被不确定的身份所嘲弄，以至于没有稳固的关系与行为。新约告诉我们：“心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。”(雅1:8)

然而，我们对生命本身也欠缺一份基本的把握。我们成为各式各样恐惧的猎物：孤单、受命运作弄、毫无意义、内心幽暗等。我们也没有真实性。一旦我们对自己毫无把握，就会对现实与幻想分辨不清，我们开始崇拜别物而不敬拜真神。我们没有群体，甚至与周围人的爱和了解隔绝了。最后，我们欠缺救赎和盼望。我们似乎没有办法抵挡那些把我们推向生命终结的力量，任凭愤怒、冷酷、灰心充满我们的视野。

没有双亲的社会，是现代人凄凉的写照。使徒保罗在新约道破这处境：“在世上没有指望，没有神。”(弗2:12)说明了没有耶稣基督的父神，人生就只是漂泊，漫无目的。我们身处在道德的混乱中，任由悲剧与死亡不断向我们逼近，没有神的同在。

撒哈拉沙漠给我的第一印象，我永远不会忘记。那是上世纪五十年代初，从南阿尔及利亚绿洲望过去，除了小小绿洲之外，尽是无边无际的沙漠，相当令人震撼。随风飘动的沙永远没有静止，一望无际的沙丘。整个视野中只见座光秃的山，那是地质力量的结果，在它的阴影处就形成绿洲。山挡住了猛烈的阳光，止住了流动的沙，磐石底的水涌流出来，浇灌了绿洲的花园。这磐石就是绿洲存在的理由，带来安定与生命。在撒哈拉地区有很多这样的例子，地面水源若靠近磐石，就会形成绿洲。

因此，父母养育之恩就像是人生沙漠的磐石，为我们带来身份、庇荫、法理、确据和盼望。没有父母，我们情感的细沙不会稳定，我们也尝不到爱的丰富影响力。我们需要块“磐石”荫庇，并且提供生命的水源。《诗篇》就常常采用这个意象来描述上帝：

你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。(诗89:26)

在人类漂泊无定的道德上，上帝是稳固不移的据点；在灵性荒漠中，上帝是苍翠的绿洲。没有上帝，我们就陷入苦闷的荒原中，没有彼此委身的生活，没有爱的动机，也没有人生的方向。诗人艾略特提醒我们，当我们观看街上行人的面孔，或是上下班高峰时间地铁里的上班族时都不要忘记：

沙漠不是在遥远的南方，而是在地铁车厢内，在你的邻舍中。

上帝是我们的父

耶稣基督的福音使我们从疏离社会的绝境中，转回发现上帝是我们的父。在这之前，我们需要知道：上帝的父性绝对不能与我们受创的人际关系混为一谈。一位年轻的女子对我说：

我自小受的教育叫我相信，如果有人说他们爱我，我必须接受，即使实际上我看不到多少证据，而我和父母的关系也是如此。父母都是克俭的人，供我读书，让我在物质上得到满足。虽然他们从未开口表明爱我，也不拥抱我，我仍必须相信他们爱我。交友方面也是这样，朋友说关心我，却始终少有行动关心。我到上帝面前来，也没有认真地相信他能或愿意满足我渴望的情感，让我可以安歇其中。我的认知倾向就是：除非我遇到天大的麻烦，否则上帝是不会过问的。

这位女孩仍旧是倚靠她父母的上帝，并非真正经历到耶稣的父神。在这样的情况下，十架约翰和其他神秘主义信徒很清楚地看到，我们需要经过“灵魂的黑夜”去发现上帝。我们必须清除只是情绪经验的祷告，因为，不是我们的灵决定如何与上帝互动，而是上帝的灵在决定。

上帝的父性对我有何意义呢?圣经就上帝的父性有几方面的启示，保罗在《罗马书》指出：首先叫我们认上帝为父的是圣灵。

你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”(罗8:15)

旧约先知耶利米代表上帝对背叛的百姓说话，也表达了同样的看法：

我又说：你们必称我为父，也不再转去不跟从我。(耶3:19)

我们与以色列人有相同的问题，都是悖逆的子民。唯有借着耶稣所成就的一切，我们才能够认识上帝是我们的父。凡是从悖逆之路转向耶稣的人，就能够清楚认识上帝的父性。

新约用亚兰文“阿爸”一词，告诉我们很多关于上帝的父性，这个字是当时小孩子对父亲的昵称。其他宗教没有用类似“阿爸”的词来称呼他们的上帝，连犹太人也没有这么做。唯有凭着耶稣与父神紧密的关系，唯有在三一神的奥秘里，人才能称上帝为“阿爸”。“阿爸”表明了耶稣与上帝独特的关系，他是上帝的独生爱子。

圣经描述的上帝是三位一体的上帝：父、子、圣灵三位格，彼此不同，却共享和谐。子接受父的爱，圣灵分享父与子的爱，叫他们的同在显得实在。三一神的相互关系取代了人类互相竞争的关系。我们将在下一章再详细探讨此点。

上帝为父的最后一点是，他是为我们代劳的父。上帝与世上那些缺席的父亲不同，他陪着自己的儿女，以行动拯救他们。旧约一个牢不可破的观念就是：上帝是主动的父，他带领百姓脱离埃及人的奴役；在新约，他差遣自己独生爱子来救我们脱离罪和自我的奴役。

借着耶稣为我们死所成就的大事，我们可以被收纳为“上帝的儿女”，罪在我们生命中的影响，全被翻转了。上帝呼召我们，并赐予我们在他里面的新身份，他更新了我们的形像，使我们成为上帝家中的一份子；一切关系都被赋予新的意义，我们也得享永恒基业的盼望。人间一切因着关系疏离所导致人格分裂的征兆，一切因没有父亲而堕落失丧的困苦，天父都一一回应了。保罗在《以弗所书》1章的颂歌中，赞扬了上帝对我们完全的父性：

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。(弗1:3)

向父神祷告的新途径