作者：侯士庭 主播：雪鸽
第5章 遨游旧约
认识上帝的人，在日常琐事中能听见上帝的脚步声，也能察觉到他的靠近和帮助；并且听得到他回答我们无数表面上看来微不足道的祈求，而其他人则只能说是“巧合、意想不到、特殊事件”。这就是为什么当人在信心坚强时，会把自己热切地交托给上帝，而奇迹也就接踵而来的原因了。
——沃尔特·艾殊洛特
祷告，比世界更宽广、比我们的心思更深邃、比人类的起源更悠久，因为祷告是源于上帝的性情。祷告的可能性是无穷无尽的，因此我们探索祷告的领域也是广阔无垠的。当人透过一些简易的方式，得以在属灵经历中高呼自己已经“摸着祷告窍门”时，其实就是显明了祷告的奥秘，并且也显明了上帝竟然渴望与我们为友的奥秘。
在我们所处的这个时代，人类已变成科技巨人、道德侏儒。人类的知识和精明使我们变得恐惧不安，甚至感受到我们需要比临床治疗更好的方法，来整理我们混乱的情绪。因此，我们的求知欲需要被放在更深一层的架构上，那就是认识上帝”，因为唯有他能指示我们如何把知识和人类生活配合起来。
旧约可以帮助我们面对这个需要。当然，今日的文化、人生观与旧约的中东世界相去甚远，但在我们心灵深处，对上帝的友情的需要仍丝毫未变。因此，用旧约去探索祷告天地，是一条有效的寻根路，我们可以在其中领略人神情谊的丰盛境界。
祷告的新天地
祷告是一个宣誓效忠属灵实体的行动，承认人无法靠自己掌控一切。所以，祷告有可能会变成一种偶像崇拜。当我们的情感需求有所偏差，并且企图摆布、掌控别人的时候，以假神为敬拜对象的情形就很容易发生。因此，当我们谈到“祷告”时，有必要先把祷告与上帝的性情作一番结合、联系。
偏离上帝的性情去谈祷告，就是任由我们的思想去决定自己的生活，不幸的是，我们今日的文化正是这样。哲学家笛卡儿( Rene Descartes,1596-1650)假设：人类可以借着理性去质疑所有存在的实体，此举导致人类陷入理性主义的黑暗里。
这就像《创世记》第3章人类堕落的故事，亚当、夏娃妄想在知识上与上帝分庭抗礼。采摘禁果的行动，意味着他们宁舍人神关系而独求知识。由此可见，向假神祈祷、不寻求独一真神，都是罪性与堕落的表现。
近代小说家威廉·戈尔丁深具慧眼，他在《继承者》( The Inheritors)一书中，以讽刺手法唾弃了乐观的进化论，他不接受“人类是日渐进化成更高等生命”的说法。为了推翻这个乐观的论点，戈氏带我们回到尼安德特人（Neanderthal Man，据说是十万年前）的世界去。根据他的描述，这些人的生活比我们更接近伊甸园，他们本性善良、天真仁慈，洞悉生命的奥秘。虽然他们对因果关系认知贫乏，却因此拥有更多孩童般的想象力，并对生命充满许多惊叹和敬畏。不过，戈氏笔下的尼安德特人并非全然纯真，他们也有邪恶的思想和行为，但是，智人，现代人)比尼安德特人更坏。他们的生活“没有图画”，对周围的奥秘视而不见，毫无反应，而且还是群骄傲自大的家伙，因为他们意识到自己所拥有的知识权力。因此他们所创造出来的语言更增加了罪咎感、焦虑、互相猜忌。最后，尼安德特人就在他们的愤怒下惨遭灭绝。
旧约没有告诉我们：人类如何因着“吃分别善恶树的果子”而堕落，但它再三强调：上帝的王权是一切真实敬拜的中心。故此，凡不尊崇耶和华为王的祷告，终必沦为拜偶像的行为，因为耶和华(希伯来文上帝的名字)是万有的创造主。所有的一切(包括人类自制的各种偶像)，都要俯伏在他的统治之下。以色列人称呼上帝为“耶和华”的时候，也就是承认他的王权，他是创造万物、掌管历史、主宰邦国命运的王。上帝的属性使以色列人的敬拜深具意义，不但如此，上帝的属性也给了他们上帝国度子民的身份。
“耶和华”的圣名蕴含着上帝给我们的一切启示，也告诉我们对他应有怎样的回应。在《诗篇》100:3，上帝的子民欢呼称颂说：“你们当晓得耶和华是神。我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。”另外，《诗篇》95:6-7也邀请敬拜者一同向上帝回应：“来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的神，我们是他草场的羊，是他手下的民。”
在《诗篇》中，以色列人被称为上帝的子民逾五十次，以色列是“上帝的选民”“他的羊”、“他的仆人”、“他的产业”等。照样，我们也必须深深地忠于我们的上帝，他是我们的王、我们的主。置身于先进科技文化中，我们很自然就产生了优越感，阻碍了我们对上帝的忠心。除非我们克服这种优越感，否则祷告将会是无益的举动。最终，我们若不是放弃祷告（因为这样作“比较诚实”)，就是在祷告中毫无所得而有愧于心。
我们的第一个祷告只要简单地对上帝说：“上帝啊，帮助我如何祷告，因为我无法靠着自己祷告。”这个祷告帮助我们看见，祷告能够使我们在上帝的宝座前倾心吐意。
有人告诉我，他对祷告有以下感觉：
过去我的感觉是：我的祷告只是在堆砌言词。我对这有组织却空洞的宗教生活感到厌倦，所听的道都是陈腔滥调。我倾力所做的一切，只是为了寻求自我满足，与上帝没有什么关系。但是，当我觉悟到自己的有限，心中既恐惧又痛苦的时侯，我才第一次尝到祷告在我生命中是多么真实而亲密。我现在的责任和以前相同，但我处事的方法已经完全翻转，和以前截然不同。虽然人生的外在结构差不多，但我里面已经焕然一新了。
我这位朋友经历到上帝的可靠，因而改变了对上帝、对祷告的态度。他在上帝的良善与怜悯中感到释怀，就把自己想要操控人的本性交给他掌管。正如旧约的以色列人样，我们每一个人都需要“出埃及”，我们急需从科技社会的埃及被释放出来。
得释放的生活
以色列人在旧约时代最重要的经历就是“出埃及”，上帝释放他的百姓脱离埃及的奴役。“埃及”一词在希伯来文就是“奴役”或“困苦”，以色列人在那里受到偶像化的统治者的辖制，因为埃及法老以神明自居。当摩西逃到米甸旷野，在火烧荆棘中与真神相遇，那时，以色列人被拯救的日子来到。上帝对摩西说：
以色列的经历也适用于我们身上。因为我们也被偶像崇拜的生活方式所辖制，只有当我们在内心寂静和挣扎中与上帝相遇时，我们才得到释放，既能知神，也能知己。因为当我们将眼目全盯在自己身上时，就会觉得上帝对我们漠不关心；然而，我们一旦对上帝认真起来，尽心渴慕他，我们就会发现他是认真地、特别地回应我们的祷告。当这群在埃及被奴役的百姓切切呼求上帝时，上帝就眷顾他们的困苦，垂听他们的声音，下来拯救他们。同样的，上帝察知我们的景况，并且能够满足我们的需求。
以色列人得了释放，自然欢天喜地，满怀感恩。他们赞美上帝：
我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他；是我父亲的神，我要尊崇他。(出15:1-2)
这是每一个领受上帝救恩的人所共有的经历。但是以色列人(我们也不例外)很快就发现，穿越旷野的路程并非人生捷径。我们的难题也不会突然一扫而空，相反的，我们仍需要面对布满试探和挑战的漫长旅途。
诗人艾略特在《四个四重奏》一诗中写道：
为了要到达非你本相的境地，必须先经过非你本相的路程。
至此，我们才明白，原来生命中的弱点就是属灵历程的路标。我们因着上帝的引导和救赎有了新的样式，与当初开始朝圣之旅时的模样迥然不同：出发时，我们是怯懦的至终成为刚强；开始时是满腹牢骚、不轻信他人，最终是满口欢呼、满怀信心。
这种变化唯有借着真诚祷告与上帝为密友时，方能得着。但我们要警醒，旷野充满了许多试探与熬炼，在尚未抵达旷野的尽头之前，我们随时会遇到与上帝疏离和仇敌攻击的困境。
如履薄冰的生活
旧约时代的世界是危机四伏的，与尼罗河沃野千里的灌溉系统相比较，以色列人居住的巴勒斯坦地是冬雨难测。在政治上，以色列夹在埃及、巴比伦两大强邻中，这两大强国在外交和文化上表现强劲，就像是两个巨大的魔爪包围着以色列。难怪以色列为了民族安危而向上帝祈祷：
以耶和华为神的，那国是有福的！
他所拣选为自己产业的，那民是有福的
耶和华从天上观看，
他看见一切的世人；
从他的居所往外察看地上一切的居民。
他是那造成他们众人心的，
留意他们一切作为的。
君王不能因兵多得胜，
勇士不能因力大得救；
靠马得救是枉然的，
马也不能因力大救人。
耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人，
要救他们的命脱离死亡，
并使他们在饥荒中存活。
(诗33:12-19)
以色列人出埃及到立国的这段时期，正处于铜器时代和铁器时代之间，这是历史上非常活跃的一段时期：各国之间互订条约，马匹渐被驯化，战场上开始出现铁制兵器和马车。这些变化促使中东争夺权势之战此起彼落。像以色列这种弱小的国家，就只能苟存于超级大国的阴影之下。
即使是在这种处境之下，以色列人当初在西奈山与上帝所立的圣约（这也是旧约信仰的核心)，仍必须置于其他一切国家协议、条约之上。这项圣约开宗明义：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”(出20:2)这段话提醒以色列人，上帝当初怎样从埃及地将他的百姓救出来，以此显明他的权能胜过一切军事威胁。而且在摩西的带领之下，以色列百姓明白上帝是永不背约的，凡诚心寻求他的，必寻得见。
以色列人进迦南的时侯，这些应许就受到考验。他们发现，当他们对上帝忠心时，只要一向他呼求，上帝立时拯救他们脱离仇敌的手。不过这个功课学得很辛苦，是以色列人多次反抗上帝的权柄，吃尽苦头后才学会的。就这样，附近很多小国渐渐害怕以色列，正如一位先知所说：“以色列的喊叫，有如君王。”这喊声足以使耶利哥城墙塌下来。
旧约时代上帝百姓所有的经历，都在显明上帝是不容挑战的。当我们祷告时，就能够明白这位与我们立约又守约的上帝的性情。他既是信实的，也要我们对他信实。
与上帝亲近的生活
在古老的中东，异教徒在祈祷的时候往往有很大的困惑，不知道究竞要求哪一位神才好。唯恐求了这个不求那个，会引起其他的神明妒忌；或是这位神明根本不耐烦听我的祷告。以下是一篇西台帝国(今日土耳其东部)的祷文，记载了他们的困惑之情：
这位上主满腔怒气地瞪视我，那位神明的怒气抵挡我，女神也愤怒地降病于我。
我所认识或未识之神都欺压我，连女神也都使灾害临到我。
我四处求助，无人施援手；我涕泗纵横，没有人靠近；我苦苦哀叹，却无人听见。
这种悲哀的祷告与以色列人的祷告实在是天壤之别。《撤撒母耳记上》第1、2章记载，哈拿多年渴望得子，她向上帝祷告祈求，上帝也垂听并且应允了。当她的儿子撒母耳出生后，哈拿便以赞美的诗向上帝回应。我们从这篇赞美诗中看见上帝与列邦的神是何等不同：
《撒母耳记》上下两卷书相续记载了撒母耳和大卫的祷告。这两位以色列领袖的生平，都在显明上帝是信实的，他亲自顾念他的百姓，垂听他们的祷告。事实上，撒母耳的生命是始于哈拿的祷告，而他也成为一位祷告的人，并且视祷告为己任。有一次，撒母耳对百姓说：“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。”(撒上12:23)后来，扫罗因为违抗上帝而被废，圣经记载说：“撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。”(撒上15:11)
同样的，大卫也是不断祷告寻求上帝的人。在他与赫人的妻子拔示巴通奸得罪上帝之后，他转向上帝，在祷告中来到上帝面前忏悔认罪；这段动人的祷告就记载在《诗篇》51篇。在大卫的晚年，他的祷告糅合了感恩和胜利。
所罗门继承大卫当上以色列王，他让我们看见失去在祷告中与上帝的亲密相交是何等可悲的景况。所罗门继位之初，向上帝求治理国家的智慧；然后，在耶路撒冷的宏伟圣殿完工后，他主持献殿大典，献上了篇幅颇长的正式祷文，之后，所罗门好像和祷告分了家，我们再也看不见有关他和上帝之间的谈话了，更槽糕的是，他离弃上帝，转去崇拜其他的假神。所罗门之后的以色列和犹大诸王，都是按他们与上帝关系的好坏被判为“善”或“恶”。
向上帝坦诚的生活
旧约先知视祷告为国家存亡的关键。以利亚曾借祷告重挫四百五十名假神巴力的先知，因为当时以色列崇拜巴力之风极为盛行，以利亚于是挑战巴力的假先知，叫火从天降，借此公开显明谁才是真神。当巴力的先知向巴力祈求无效后，以利亚的祷告，使天降下烈火，同时为以色列历史带来了转折点。
先知向百姓阐明上帝的性情，表明上帝拒绝心远离他的人敬拜他。作上帝的子民并非好像得到免费保险一样，而是有义务将上帝怎样对待他们的方式，在敬拜与待人处事中反映出来。
然而在以赛亚、何西阿、阿摩司三位先知的时代，祷告论为空洞仪式，毫无意义，百姓的祷文无法与欺诈同胞的行为连上关系，先知们痛斥这种不实的敬拜，表明上帝不喜悦和拒绝理睬。先知弥迦述说敬拜与生活的关系：
另外，在耶利米的生活和祷告中，我们看见一颗全然向上帝降服的心。耶利米深知上帝要他作先知，他听见上帝说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。”(耶1:5)然而对耶利米而言，这个重任似乎无法担起，因为他走的这条路是非常艰巨的。上帝呼召他传讲上帝震怒并要攻击他的百姓的信息，因为百姓不顺服上帝。耶利米是如此认同于上帝的愤怒，以致百姓拒绝上帝的信息，同时也拒绝了他。
耶利米只有全然仰赖上帝，他祷告：
试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求你容我见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。(耶20:12)
然而在同时，他也向上帝质疑：恶人为何如此亨通呢？为何上帝容许百姓咒骂他呢？为何义人受苦呢？他所得到的答案是：不管前途有多痛苦，总要把自己更深地完全交托给上帝。
在耶利米之后，以色列百姓被掳到巴比伦。当时的先知看见百姓的无助越来越深，在严峻的环境考验之下，百姓不得不承认自己的困境，因而看见自己的生命需要作个重大的改变。先知以西结看见百姓的心需要与上帝另立新约，使人心得着彻底的改变——从石心变肉心。于是，耶稣的来临成为先知的期待。
旧约人物的祷告是值得我们仿效的。他们叫我们以上帝为人生的中心，要留意他对我们所讲的话，察验他的旨意，全心为他而活。意思是要坦诚地活在他面前，坚定爱上帝，也爱周围的人。如此，我们就可以自然地在上帝面前倾心吐意了。