第六章 属肉体的基督徒
我曾经教过一所著名青少年事工的工作人员和义工。在那个年代，这些年轻的福音派有时会使用一种特殊的表达方式，一种在系统神学大著作中找不到的表达方式:"流失"。我第一次听到这个话是有位工作人员走过来问我，"司布尔，为什么我们这么多孩子都流失了？" 我听不懂他的意思——难道是指顺水漂走？" 他解释说:经常会有年轻人被介绍来福音机构，开始时热心参加活动，决志信主，然后过了一段时间就"流失"了，意思是他们的信心顺者水流走了。
人们可以因为五花八门的原因站起身决志，或者在福音聚会中走下过道，但是并没有真正信主。我们不能读懂人的内心，不知道他们的决志是否真诚。我们做事情是基于外在的表现和证据，但无法确定他们的内心在想什么。
看看犹大：他是耶稣的亲信，见证了耶稣所行的一些最奇妙的作为。他去了耶稣的"神学院"，三年来每天都坐在祂的班里，还被委任为该组织的财务主管。但犹大"流失"了。事实上，称犹大流失太过轻描淡写了。耶稣说犹大实际上是沉沦之子，从一开始就没有悔改（约十七：12）。犹大的认信是虚假的，不真实的。
这不仅仅是福音派或青少年事工的问题，而是整个教会生活的问题。因此，我们需要小心慎言——虽然我们能够确知有人认信了，但我们无法确认他是否真的信主了。
另一个与之相关的发展是，在流行基督教领域出现了一种创新的教义："属肉体的基督徒"。从历史上看，这一观点与时代论神学有关。它在二十世纪八十年代爆发为"神救论"（Lordship Salvation Controversy），这是一场时代论主义者之间的内部辩论。一方坚持认为唯靠信心——而非信心加上悔改——才能得救；所以，可以接受基督为救主，但不是主。另一方则认为信心和悔改是一枚硬币的两面。
双方都同意：凡信主的人，都应当信基督为救主和主。凡信的人，都应当结出信主的果子，以及顺服基督的行为。问题在于如果没有接受基督为主，没有顺服的行为，是否有可能得救。没有接受基督为主而得救的人，我们可以称其为"属肉体的基督徒"。
这场争论区分出不同类别的基督徒。前学园传道会（Campus Crusade for Christ）使用多年的一本广受欢迎的福音小册子中有详细的说明：三个圆圈排成一行，代表三种不同类别的人，每个圆圈代表一类人。每个圆圈的中心都有一把椅子的剪影，代表着生命中的王位，权力的宝座。
最左边的第一圈里，椅子上有个字母S，代表"自我"。表示未信者是以自我为中心的，还没有接受基督，未曾在凡事顺服基督。圆圈外面有一个十字架，意味着在这个人的生活中自我——我们所说的"肉体"——主宰着一切。堕落的人性执掌大权，基督不在他的生命中。
第三个圆圈在最右边，有基督和十字架坐在宝座上，这是被圣灵充满的生命。耶稣基督是他生命中的中心权威。这代表成熟的基督徒，他已经长大、接受基督不仅为救主，而且也是主。
中间的圆圈描绘了一幅奇怪的小图：椅子在中间，上面有字母S——代表"自我"，而在椅子下面有个十字架。这幅图画代表一个人，他的生命中有基督，但基督还未登上王位；自我仍在宝座上，肉身仍然统治着一切。因此我们称其为属肉体的基督徒。属肉体的基督徒是指一个基督徒，他的基督徒生命仍然被肉体掌控着。
这一观念来自《圣经》何处？《圣经》对此的解释是，《新约》确实提到了属肉体的基督徒。在《哥林多前书》第三章，使徒保罗斥责哥林多教会的基督徒，他说:
弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？有说："我是属保罗的。" 有说："我是属亚波罗的。" 这岂不是你们和世人一样吗 (林前3:1-4) ？
显然保罗是在谈论那些他认为是信徒的人。他称他们为"弟兄"，又称他们是"肉身的"，属肉体的。那么，谈论"属肉体的基督徒"有什么错呢？保罗不仅在这里把哥林多信徒描述为属肉体的，而且在罗马书七章中，当他谈到自己在成圣过程中的挣扎时，他也称自己为"属肉体的"："我是属乎肉体的，是已经卖给罪了"(14节)。所有这些似乎都表明，可以用"属肉体的基督徒"来称呼某类基督徒，这个称呼是有用的，且符合圣经的。
"属肉体的"或"肉身的"描述也出现在《新约》当中。早些时候，我们看到保罗把基督徒生命的挣扎说成是肉体和属灵之间的争战。我们也知道，《新约》中反复使用相同的肉身隐喻，来描述非信徒的景况。非信徒是完全属肉体的，所以耶稣才说，你必须重生才能看见神的国。因为从肉身生的就是肉身，我们生来就是属肉体的、或者说是堕落的。未重生的人，没有肉体与属灵的争战；他完全是肉身的，完全属肉体。
基于这些区别我们可以假设，小册子的图像不是要说人仍然完全属肉体，因为基督已经进入他的生命当中了。相反，它是为了传达出人共分三种：非信徒，婴儿信徒，和成熟的信徒。这是一个完全合理的区分，因为这就是保罗在《哥林多前书》第三章所做的，他称哥林多教会的信徒为"属肉体的"。他这样称呼他们，是因为他们仍然是属灵的婴孩，他们的行为更多的展现出属肉体的表现，而没有展现出圣灵果子所带来的成熟。
但《新约》认为没有一个人此生是完全属灵的，这世上也没有一个基督徒是完全属肉体的。所以当我们提到属肉体的基督徒，如果指的是婴儿信徒，则没有任何问题。但如果我们指的是那些已经接受基督为救主、但不接受基督为主，自我仍然主宰和统治着生命的人，我们在描述谁呢？我们描述的是不信的人，他们身处教会和基督的团契中，认信耶稣基督，但其实根本不是基督徒。"完全属肉体的基督徒"是个自相矛盾的概念：没有完全属肉体的基督徒，正如没有完全属灵的基督徒一样。
我希望自己能指出一条从信仰的幼年期过渡到成人期的简单方法。使徒保罗谈到我们需要被滋养和培育。他还用婴儿的形象来说明他们需要喝奶，还没有准备好吃固体食物。
属灵的成熟是需要时间的。当我们听到有人已经信主十年或十五年，却还在喝奶，这真是可怕的事情。这就是使徒在给哥林多教会的信中所苦恼的。他们的幼年时光早已过去，保罗现在呼召他们来吃神的固体食物，吃福音的肉，只有这样才有可能在基督里坚忍一生。