第26堂 基督的圣名
他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。(启十九12-13)
圣经用许多名字称呼三一神的第二位格。有时祂直接被称为耶稣;其他时候，祂被称为基督；有时这两个名字用在一起，就是耶稣基督。此外，祂也被称为主、神的儿子、人子、洛格斯（道），以及牧羊人。以下我们将仔细检视这些名号，好加深对祂的认识。祂还有很多其他我们可以研究的名号；审视祂的名号极其美好，可惜那会超出本章、甚至本书的范围。
所有我们必备关乎基督的知识，借着详尽审查基督不同名号皆可得知。论及神，祂的名与祂的特质同义；祂的圣名即为祂属性之总和（出二十7;诗八1)。因此，认识神的圣名就是认识祂与祂的作为（出六3)。主耶稣亦然：祂的名号宣告祂的位格与工作（太一21)。其实，我们靠祂的名得救（徒四12)，因为祂的名即为拯救（太一21)。
不是每个人行事为人都与自己的名相称，但就我们的主来说，祂实在超乎所有赐予祂的名号。尽管如此，祂爱父赐给祂的名，而住在祂里面的圣灵亦验证祂的名号。
主
耶稣是天和地的主（罗十9)。神的子民在圣灵的大能之下宣认耶稣是主，我们就从永远的受苦中得救，让我们得见基督。我们称耶稣为「主」，就表达关于祂的深厚意义。希腊文版本的旧约圣经叫作七十士译本，它用「主」(kyrios)来代表希伯来文的Adon，就等同于「雅威/耶和华」（YHWH/Yahweh)。圣经使用「主」(kyrios)来代表「雅威/耶和华」这个专有名号之处不下六千次。
令人惊讶的是，耶稣用「主」这个名号称呼自己：「所以，人子也是安息日的主。」（可二28)祂同样在马太福音七章21节说自己是主：「凡称呼我『主啊，主啊』的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。」祂使用这个名号，不只代表某种类似先生」的尊称，而是要彰显祂在神的律法上有权柄，也掌管谁能够进入天国。
保罗在腓立比书二章10至11节告诉读者：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』……。」有几个原因让使徒声称耶稣被赐予雅威这名讳。祂不只领受身分与权柄（太廿八18)，也得到惟独属于神的荣耀。在以赛亚书四十五章22至23节，经文告诉我们「万膝必向〔神〕跪拜」。耶稣身为主，享有同样的地位。耶稣不只是某个「主」，祂是主弥赛亚；祂不单是一个高尚的人，祂是高升登基「坐在高天至大者右边」的神一人（来一3;亦见弗五23;西二10;启七17)。「主」这个名号就代表祂在天上地上都掌有绝对权柄。
耶稣
经文最常用来称呼我们救主的名字就是「耶稣」，这来自希伯来名字「乔舒亚」(yeshua，「耶和华拯救」之意）。在祂成长时期，祂的家人朋友会直接叫祂「耶稣」。但这不只是一个小名，有一位主的使者在梦里指示约瑟娶马里亚，要给他们儿子起名叫「耶稣」，因为祂「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21)。
其他以色列人父母也会为自己儿子取名「耶稣」，他们期望神借着要来的弥赛亚快快施行拯救，不论那位弥赛亚是谁。但是主的使者表明，是这位「耶稣」要施行拯救。这个盼望在熟悉旧约的敬虔犹大人心中根深蒂固（赛四十2，五三6;耶卅一31-34；结卅六25-27;但九24;亚十三1)。他们的盼望在马里亚的孩子身上将成为事实，就算他们认不出来。然而，这个应许确实要在他们眼前成就了
耶稣的生死都与祂的名相称。祂拯救祂的子民，因为祂没有救自己。祂最终在十字架上献上自己的羞辱，是对付罪的唯一角军决方案。惟独祂可极救罪人，因为祂不单单是人，而且是神—人。
「耶稣」可与神的名讳「雅威」当作同义字使用（腓二9-11;赛四五20-23)。因此基督徒可荣耀耶稣的名（帖后一12)，可奉耶稣的名感谢（弗五20;西三17)。罪人也实在因祂的名（耶稣)得救，因为这名就代表祂的位格与工作（徒四11-12)。
基督
「耶稣」是一个名字，「基督」则本是一个头衔，后来变成了个人的名字。「基督」意谓「受膏者」。它源自旧约（撒下七5-16;诗一一01-4;赛九6-7，六一1)。「基督」这个名字来自七十士译本中的希腊字，而这字又源于与^弥赛亚」（希腊文messias)有关的希伯来字mashach0r弥赛亚」与「基督」同义，都表达恩膏之意。例如，安德烈找到他哥哥西门，说：「我们遇见弥赛亚了」；而约翰接着向读者解释：「弥赛亚翻出来就是基督」（约一41;参见七31)。
「基督」这个字在新约出现约三百五十次。其中一次出现于耶稣升天后彼得那篇著名的五旬节讲道；彼得在讲道中用「基督」用来形容耶稣（徒二31、36)。这个字本来的意思是指将油倒在一个人头上（油膏），特别是在祭司（出廿九1-9)、君王（撒上十1)，和先知（王上十九16)的头上。身为先知、祭司、君王，耶稣就必须受油膏。例如在路加福音四章18至19节，耶稣讲完可是祂人生的第一篇讲道之后，祂引用以赛亚书六十一章1节（「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人」），这显示祂认知自己是弥赛亚。
我们看到经文常用「耶稣是基督」来形容我们的主（徒五42，九22，十七3)。「耶稣基督」这个组合在使徒行传很常见(徒二38，三6，九34，十36)。这两个名号的组合美妙地显明救主「耶稣」受神所膏，为要成就人所不能、神却能完成的救赎之工（约壹五1;太十六16;路十八27)。
祂受圣灵恩膏没有限量（约三34)，耶稣行的神迹印证祂真是神的弥赛亚，要拯救祂的子民。彼得在使徒行传十章的讲道中说：「神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。」（徒十38)除了保罗和彼得之外，雅各（雅一1)与犹大（犹1、17节）都称耶稣为弥赛亚（基督）。在启示录中，约翰用「基督」这个头衔，以表示我们主在万事上掌有权柄（启十一15，十二10)。
惟有耶稣是弥赛亚。惟有祂完全地尽心、尽性、尽力、尽意顺从祂的父。祂没有强求荣耀、贱卖祂的职分，反而信靠呼召祂的父。父也使耶稣的弥赛亚呼召成为祂对待他人的基础。霍志恒指出：1也看自己站在历史的门坎，所有旧约启示都集中于此；神为以色列所做的，神借着以色列为世界做的，都聚焦在祂身上。」祂是蒙父拣选者的这个荣耀事实，促使祂舍己，好叫世界能活。
神的儿子
「神的儿子」这个头衔与「基督」有密切的关系。马可福音一开始就形容耶稣为神的儿子（可一1)。撒但（太四3)、群鬼(太八29)、施洗约翰（约一34)、基督的门徒（太十四33)、天使（路一35)，以及罗马百夫长（太廿七54)都称耶稣为神的儿子。这是否因为他们要强调耶稣的神性？未必如此。当然，耶稣自己使用这个头衔（约五23，十36，-{^一4)，但是就连祂都明白「神的儿子」这个头衔不单单指向祂的神性，也确认祂身为先知、祭司和君王的职分（也就是祂的弥赛亚职分）。
身为按照应许出于戴维子孙的王（太一1)，耶稣是神的儿子。神祂自己称以色列的王为祂儿子，就指向凭着祂儿子耶稣永远坚立的王国（撒下七14、16)。不意外地，诗人用「戴维子孙」这名号代表这位永远的王——就是耶稣——祂要继承父神对祂仆人「戴维」的应许（诗八九3-4)。戴维死后多年，以赛亚预期有一婴孩要出生，坐在戴维的宝座上掌权（赛九6-7)，祂是「赐给我们的」儿子（九6)。耶稣是神的儿子。因此，祂必然是神的君王。祂的治理在凡事上都反映神的意念和旨意，就最终带来基督永远的国度（路一32-33;西一13)。
耶稣以戴维子孙神的儿子之身分，代表整体以色列。祂代表他们的历史（例如参见马太福音，耶稣一家人逃到埃及的那一段），祂履行一个全然顺服之子该行的职责；而祂的顺服与以色列的、以色列王的（甚至包括良善的王），以及亚当的（他是神的儿子，路三38)悖逆构成了强烈的对比。
但是耶稣不只忠心作人的王，祂不只在以色列和以色列王全然失败之处顺服；祂是有神性之神的儿子，与父和圣灵同等、同永恒、同本质。人必须尊敬子如同尊敬父（约五23)。其他的经文也确认基督身为弥赛亚的儿子名分反映祂是神、是永生圣子的身分（来一2-3;约一1、14)。
「神的儿子」这名号应用在基督身上，就成了福音最伟大的基础之一。圣经不只为了祂的先知、祭司、君王职分而称耶稣为神的儿子，也因为祂就是永生的圣子。老施洗约翰宣称基督^在我以前」（约一15、30)，这就引导他宣认耶稣是神的儿子（一34)。
我们注意到在希伯来书一章1至2节，圣子耶稣早在创世之前就有了，因为祂创造世界（来一2;西一16)。同样地，祂不是在道成肉身时才有的，因为祂是从起初就总是与父同工的圣子(约五17-19)。
这一切都说明，拿撒勒人耶稣就是所应许之神的儿子。祂是神-人，这意味祂不单单在本体（亦即按祂本质）意义上来说是儿子，就祂的职务（亦即祂身为神-人的任务及呼召）而言，祂也是儿子。在祂弥赛亚的「职务」上，耶稣总是神的儿子，因为那是祂永II的身分。尽管如此，祂是神-人，基于祂在历史上从死里复活（罗一4;徒十三33-37)，祂被公开宣称为神的儿子。
人子
对观福音（马太、马可、路加）使用「人子」这头衔超过一百次，约翰福音使用它十三次，而这头衔在使徒行传出现一次(出自司提反，在徒七56)。几乎每次（除了三次以外）都是耶稣自己使用这头衔。这是耶稣最常用来称呼自己的名号，也可能是祂最喜欢的。
这个头衔不单单按照表面意义指向耶稣的人性。正如「神的儿子」不只表明基督的神性，也涵盖祂的人性；「人子」不只表达祂的人性，也涉及祂的神性。
「人子」这头衔关乎基督的生命与事工（可二10、28;路七34,九58，十九10)、祂的受苦与荣耀（可八31，九31，十33；约十三31)，以及祂的再临（太十23，十九28，廿四30，廿五31)。论到祂的受难，耶稣告诉祂的门徒：「人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。」（可九31;亦见约三14)论到祂在地上所受的屈辱，耶稣——堂堂创造主！——说：「狐狸有洞，天空的飞乌有窝，只是人子没有枕头的地方。」（路九58)但是耶稣也论及人子的高升，好似对比于祂的受难和屈辱；祂说人子要「坐在他荣耀的宝座上」（太十九28;亦见启十四14)。其实，人子的高升得荣耀必然出自于人子的受苦（约十三31)。
但以理书与以西结书的旧约背景帮助我们了解「人子」这名号。例如，但以理书七章13至14节似乎融合了人性与神性特征。祂带着神的权柄驾着天云而来（七13;亦见诗一O四3;赛十九1)，基督得了权柄、荣耀和国度（七14)。各国各族的人都将敬拜祂、事奉他，因为祂的棹柄是永远的（七14)。惟独那在末世将要再来审判万民的神-人，就是人子，符合这叙述（启十九11-16)。
因此，祂既是降卑的也是高升的，耶稣就是完美的人子。但是人只有凭着信心之眼，才能同时领受这两个真理：荣耀的主只有透过受苦，才得荣耀。耶稣上十字架前，祂宣称自己是但以理异象中的人子（但七13-14)，以致于恨祂的宗教领袖控诉祂亵渎(太廿四30，廿六64)。因此霍志恒指出，人子「比约拿大，比所罗门大，但是与祂同世代的人却不承认祂的伟大……，尽管祂的尊荣与威严在所有情况下多多少少都显露出来」。的确，人子万世万代都是「显露」的，但只有眼睛被打开的人才能看到祂。
道
约翰在他的福音序言中称耶稣为「道」(logos)，这是一个引发诸多争论的头衔。神的道（圣经）无庸置疑地认定，道就是为神：「道(logos)就是神」（约一1)。但是为什么约翰要用这个希腊字logos？
按照当时的希腊文化背景，有些人论说「logos意指理智与字句，或思想和说话。思想有关内在话语，而说话则关乎外在思考。身为logos的耶稣，就是神的内在心智对外发声。
其他人则不同意此看法，他们争论说「这道」（hologos)并非指基督是父神心智的意念或旨意，因为这过多反映外邦哲学家(如柏拉图）的思想。他们说约翰用「道」来称呼基督并非受希腊影响，而是基于旧约的证据。这样说来，斐洛(Philo，犹太哲学家）和柏拉图都窃取犹太思想，从中取得logos似的概念为己用。这个理论呈现于古早神学(priscatheologia)时常在护教学上引用的论点，就是认为我们能够在「外邦人」（如柏拉图）的写作中找到神圣真理的痕迹。
在旧约里面，希伯来文成(意即「字/道」）的异体字可代表「内殿」（会幕的至圣所）。会幕是神与人相遇之处，而至圣所在会幕的内院。有人因此主张约翰称耶稣为「道」，他其实是说耶稣就是至圣所。我们在基督的位格中与神相遇，而基督是与神「面对面」的（约一1;译注：原文的pros可翻译为「同在」或「朝向」）。
约翰用logos也可能与他熟悉的亚兰文有关连。亚兰文的塔库姆译本（Targums;亚兰文旧约语意译本）时常提到^耶和华的道〔meTwra〕」。例如’「以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩」（赛四五17)。还有，希伯来文马索拉文本（MasoreticText)的何西阿书一章7节（「我要 使他们靠耶和华——他们的神得救」）在塔库姆译本中被意译为「我要凭着他们神耶和华的道拯救他们」。这样，声称基督是「道」就实际宣称祂的神性，因为亚兰文旧约正是如此使用这个名号。我们合理地总结，约翰福音一章的处境显明，基督就是存有在永恒中的圣道；我们也必须看出约翰称基督为「道」是要印证基督的神性，因为第一世纪说亚兰文的犹太人会如此理解「道」这个用词。
牧羊人
正如祂的其他名号，「牧羊人」揭示许多关于耶稣位格之事。这个头衔有关祂的怜悯（太九36)，也关乎祂的保守（约十9、28)。耶稣是寻找迷失之羊的牧羊人（约十14-15;路十五3-7)，祂认识祂的羊（约十14-15)，而祂的羊也认得出祂的声音(约十4)。基督与祂的羊之间有那么坚固的连结，以致祂乐意为祂的羊舍命（约十11)。祂又要凭着祂审判者的身分，将绵羊山羊分别出来（太廿五32-46)。
牧羊人（神）优于羊（结卅四31);但是就基督来说，祂是神也是人，祂是牧羊人也是羊，就是被击打的羊（亚十三7;太廿六31)。而且，牧羊人这个头衔指涉基督的先知、祭司和君王三重职分：身为先知，「我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人戴维。他必牧养他们，作他们的牧人」（结卅四23);身为祭司，「我是好牧人；好牧人为羊舍命」（约十11);身为君王，「当人子在他荣耀里 降临的时候 他要担他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般……。王要向那右边的说：『你们这蒙我父赐福的……』」（太廿五31-34;亦见诗廿三2;约十27)。
光凭着「牧羊人」这名号就足以让我们得救。我们检视的每一个名号都有如此深厚的涵义，每一个名号都可写好几本书。此夕卜，每一个名字往往与另一个名号有关联。神赐予我们关乎祂儿子耶稣基督的启示，加上诸多归属祂的名号，这一切都叫我确认，祂的名字对祂的子民来说该是何等宝贵。
结论
我们还有什么可说的呢？祂是末后的亚当（林前十五45)，是全能者（启一8)，是阿拉法和俄梅戛（启一8)，是阿们（启三14)，是耶和华的膀臂（赛五一9)，是我们信心的创始成终者(来十二2)，是创造万物之上为元首的（启三14)，是神所爱的(太十二18)，是生的苗（赛四2)，是生命的粮（约六32)，是房角石（诗一一八22)，是奇妙策士（赛九6)，是救主（罗十一26)，是门（约十7)，是永在的父（赛九6)，是那诚实作见证的(启一5)，是神（罗九5)，是统治者（太二6，和合本修订版），是圣洁公义者（徒三14)，是拯救的角（路一69)，是自有永有的「我是」（约八58)，是以马内利（赛七14)，是那义者（徒七52)，是王（亚九9)，是万王之王、万主之主（提前六15)，是神的羔羊（约一29)，是生命（约十四6)，是世界的光（约八12)，是犹大的狮子（启五5)，是荣耀的主（林前二8)，是耶和华我们的义（耶廿三6)，是多受痛苦之人（赛五三3)，是使者(玛三1)，是全能的神（赛九6)，是晨星（启廿二16)，是逾越节盖羊（林前五7)，是生命的主（徒三15)，是和平的君（赛九6)，是救赎主（伯十九25)，是复活与生命（约十一25)，是盘石（林前十4)，是戴维的根（启廿二16)，是沙仑的玫瑰（歌二1)，是灵魂的牧人（彼前二25)，是公义的日头（玛四2)，是真葡萄树（约十五1)，是万民的见证（赛五五4)。
我们现在或许可明白为何以赛亚说：「他名称为『奇妙……』」（赛九6)。认识基督是什么意思？就是认识祂的名号，及其所代表的一切。为了这个缘故，我们将在永恒中敬净祂，祂的圣名超乎万名，无可名状。
回顾与讨论
1. 相较于现代人的名字，圣经中的名字有何更深远的意义？
2. 对我们来说，基督的多重名号有何意义？
3. 讨论以下陈述是否正确：称基督为「神的儿子」渉及祂的神性，而称基督为「人子」则关乎祂的人性。圣经要我们如何理解基督的这些名字与称呼？