马太福音
作者 福音书的作者一般都是根据教会传统的说法而定，不像保罗书信，可以在经文中找到证据来确定。虽然教会传统多半相当可靠，但是就马太福音而言，可信度却差一些（因为这个传统亦声称，原来马太福音是用希伯来文写的，但是，这第一卷福音书显然并非如此）。因此，关于第一卷福音书的作者究竟是谁，尚不明确，可是为了方便的缘故，我们仍称之为“马太福音”──何况也没有更好的称谓。
日期 马太福音的写作日期亦不明确。有些保守派学者，如甘德里（Robert Gundry），把马太福音的日期定在公元70年之前，并以马太为作者；还有一些同为保守派的学者，则将马太福音定在公元80年左右，对作者也比较保留。由于马太福音对兴起中的*法利赛式（Pharisaic）*拉比（rabbis）多着笔墨，胜过马可福音（然而仍旧承认*撒都该人〔Sadducees〕和祭司的权力），而在叙利亚─巴勒斯坦境内，这些拉比是于公元70年之后才较有政治地位，因此，若将马太福音的写作定位在1世纪70年代，似乎相当合理；只是这日期亦无法完全确定。
写作地点 最可能的地点是在叙利亚─巴勒斯坦境内，因为在1世纪70与80年代中，拉比在那一带的力量最大。不过，这亦同样无法完全确定。
背景与目的 马太福音是针对犹太基督徒的需要而写，他们似乎与法利赛某派人士起了冲突（参三 7，及路三 7；太五 20，二十三 2～39）。早期推动拉比运动的人士，主要是过去法利赛人的接班人，他们声称自己有权力，其实从未真正拥有如此的实力；不过在公元70年之后，他们开始在法治与神学方面尽量发挥影响力，尤其在叙利亚─巴勒斯坦一带地方。
马太福音提到了圣殿可悲的毁灭，这可能是才发生不久的事（参上文有关日期的探讨）；第二十三章至二十四章认为，这乃是神对早先犹太官府的审判（不过其主要的成员是撒都该人）。他希望鼓励信徒，不单向自己的同胞传福音，也要向*外邦人（Gentiles）传福音（参一 5，二 1～12，三 9，八 5～13，十五 21～28，二十四 14，二十八 19）。马太福音所收集耶稣的教训（尤其是第五～七章，十章，十三章，十八章，二十三～二十五章），是为了要栽培人成为耶稣的*门徒（disciples），就如其他犹太人若尊某位拉比为师，也会把他的教训传给自己的门徒（二十八 19）。
风格与来源 大部分学者认为，马太在写福音书的时候，马可福音已经在通行。（并非所有学者都接受这个说法；不过大部分人已视之为公认的看法。）马太所用的原则与当日标准的文学写做法一致，就是根据一种主要的来源来写，这来源是他觉得十分可靠的，亦即马可福音，然后他再将得自其他可靠来源的材料编织进去。由于本注释书的篇幅有限，凡是在马太福音和马可福音同时出现的部分，只在马可福音的注释中详细说明。
在马太的时代，传记的写法和今天相当不同。写传记的人可以按日期的顺序来写（如：路加尽量按照资料来源的顺序来写），但更常见的，则是按主题的顺序来写。马太把耶稣的言论按照主题来编排，而不按时间顺序：*国度（kingdom）的伦理放在第五至七章，国度的使命在第十章，国度的形态在第十三章，教会管教与赦免在第十八章，国度的未来在第二十三至二十五章。有些注释家主张，马太把耶稣的言论分为五部分，以与摩西所写的五卷书对应（另外还有一些著作也分为五份，以对应摩西五经，如：诗篇、箴言、*拉比式〔rabbinic〕短论泊克亚伯（Pirke Abot）、马加比二书（或许*以诺一书〔1 Enoch〕也可包括在内）。
马太福音的信息 这卷福音书或它的资料来源之一，原来可能是一份新信徒的培训材料（太二十八 19）；拉比是用口述传统来教导，但是犹太基督徒需要将耶稣的教导写成一套文字材料，来帮助外邦信徒。马太福音再三强调，耶稣应验了犹太人的圣经，而且会引用经文来证明论点，正如训练有素的文士一般。对犹太读者，他将耶稣刻画为以色列盼望的巅峰，而同时也强调对外邦人的使命：向外邦人传福音，不但有*旧约（Old Testament）的根据，也是耶稣的教导。对那些带头攻击跟随耶稣门徒的外人，马太的反应很灵敏；但是他也提出警告，要人防备基督徒团体内部领袖的堕落与背道。
伯利恒的街道
注释书 W. D. Davies and Dale Allison 的 A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, ICC, 3 vols.( Edinburgh: T.& T.Clark, 1988- ），该书提供了一些犹太人的背景。John Meier 的 Matthew, New Testament Message: A Biblical -Theological Commentary (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1981），在文学问题方面很强，不过他不同意我所强调的事，即马太福音特别以犹太人为背景。然而，凡是熟悉马太福音相关书籍的人，会发现我的注释不太倚赖其他的注释书，而更多倚重原始资料，以及从前的学者，如 Joachim Jeremias、T. W. Manson和 Gustaf Dalman 等人，而对 Josef Blinzler 和 J. D. M. Derrett 则审慎运用；我也倚重一些较近代的学者，诸如 E. P. Sanders、Geza Vermes 和 Martin Goodman。有一本专书相当有用，即 Marshall D. Johnson 的 The Purpose of the Biblical Genealogies, SNTSMS 8, 2nd ed.( Cambridge: Cambridge University Press, 1988），其中谈到马太福音一2～16；此外，可以参考 C. S. Keener,...And Marries Another: Divorce and Remarriage in the Teaching of the New Testament ( Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992），其中探讨了马太福音五17～48和十九1～12；还有Carl H. Kraeling 的 John the Baptist ( New York: Charles Scribner's Sons, 1951）对施洗约翰的研究。
一1～17 耶稣的背景
古代的传记一开始多半是叙述主角光荣的身世。这一段将耶稣与祂同胞历史的源头连在一起。
一1 *弥赛亚（Messiah）应该是“大卫的子孙（后裔）”；“亚伯拉罕的子孙（后裔）”可以指所有的犹太人，因此马太一开始便告诉我们，耶稣是犹太人。家谱可以提供各个主要角色之间历史的渊源（如：创五，十一的亚当、挪亚和亚伯拉罕）。希腊读者常称创世记为“家谱之书”，这个说法亦用于指所有的家谱，和其中所记载的事迹（创二4，五1 *七十士译本〔LXX〕）。创世记的家谱是以第一个人的名字来称呼，但是马太福音的家谱却是以其中最顶尖的人物——耶稣基督──来命名。
一2～16 马太福音的家谱是从最早的祖先开始，直写到最近的人物，这种写法类似*旧约（Old Testament），但和路加福音与希腊罗马的家谱不同。
家谱提醒犹太人，在婚姻的安排、子嗣的出生上，神都有主权。有时也可以说明为何某个人会有这样的行为（如：摩西是不守律法之流便、西缅和利未〔直接的先祖〕等的后裔，这可以说明他在出埃及记六12～30所表现的软弱）。不过最重要的是，藉由家谱的记录，可以表明某人是纯粹的以色列人（而有些加利利人则非如此，他们可能是归化犹太人的*外邦人〔Gentiles〕），或是祭司的家族，或有皇室的血统。家谱也可以将历史里面的重要人物连贯起来；创世记就是以这种方式，把亚当、挪亚和亚伯拉罕连接起来（创五，十一）。马太福音把耶稣和旧约之中有关列祖、大卫谱系，和被掳之人的*叙事（narratives）连在一起。
圣殿里面至少保存了一些重要的家谱（尤其是祭司的）。公元70年圣殿被毁之后，任何一个人都可以自称是大卫的后裔，但是耶稣的这个头衔却是在七十年之前就用的，那时还可以去查证（罗一3）。而即使在七十年之后，耶稣身为大卫后裔的证据仍然相当充分，以致罗马政府还找祂一些亲戚的麻烦。
古代家谱不用提妇女的名字，但是马太刻意列入四位妇女（一3、5～6），其中三位是外邦人（创三十八6；书二1；得一4），而另一位则亦可能是外邦人，或至少是一名外邦人的妻子（撒下十一3）──但他却省略了犹太人传统中的著名女先祖，如：撒拉、利百加、利亚和拉结。因此他乃是暗示，从旧约起，神已经将万民的使命（太二十八19）放在祂的计划中。
学者认为，有些古代家谱会依据对经文的解释，把象征的题材放进去。犹太人对圣经的解释，有时候会将经文的某个字母或声音略加修改，使它具象征意义。因此，马太福音一10的希腊经文作Amos（阿摩司，一位先知），而非Amon（亚们，那位坏王：王下二十一），而马太福音一8作Asaph（亚萨，诗篇作者之一），而非Asa（亚撒，由好变坏的王：代下十六）；大部分译本都没有显示这一点。
一17 马太省略了一些名字，这亦是家谱常见的事（这里也许是按照旧约的希腊文译本）；所保留的名字构成三组，每组十四人，便于记忆。有些注释家认为，马太采用十四代，因为这个数目正是大卫之名希伯来文字母加起来的数目。（希腊文和希伯来文的字母也可以当数目字来用，这点和英文不同；犹太人喜欢计算字的数目，并且从其中找出意义来，这种习惯被称为 gematria。）把历史分成几个时期，也很常见；犹太人有一本后期的著作，*巴录二书（2 Baruch），把历史分为十四个时代。
一18～25 耶稣的诞生
古代传记的作者有时会声称，其中主角的诞生超乎寻常（旧约尤然），可是没有一则类似此处童女生子的记载。希腊人的故事中，神祇会使妇女怀孕，然而这段经文暗示，马利亚的怀孕并没有经过性交；旧约（或犹太人的古籍）也从未说，神会从事性行为。古代许多奇妙的出生故事（包括犹太人的记载，例如：*以诺一书〔1 Enoch〕106），都以神秘的景象来点缀（如：婴孩一出生，屋内便充满亮光），与这段直述式的叙事笔法大相径庭（请参见：出二1～10亦是如此）。
一18 当时，订亲（erusin）的约束力比今日的订婚要强得多，通常新郎至少会付一部分新娘的聘金。一般订亲的时间约为一年，意思是新人已经正式互许终身，只是还没有完成婚姻；因此，若再亲近另一位异性，便被视为行淫（申二十二23～27）。犹太人订亲，需要两位见证人、彼此的同意（一般如此），和新郎的宣告（罗马人的订亲，只需要双方同意就够了）。罗马世界中常会用戒指，不过巴勒斯坦的犹太人在这么早的时期有没有用，就不得而知。
马利亚可能是在十二岁到十四岁之间（最多十六岁），约瑟大概在十八岁到二十岁之间；他们的婚姻很可能是出于父母的安排，经过马利亚和约瑟的同意。犹大地准许订亲的人有婚前性行为，可是加利利地显然不许可，因此，在这时刻之前，马利亚和约瑟很可能并没有单独相处过。
一19 按照旧约的律法，行淫的人要受的刑罚，是用石头打死，这刑罚也适用于订婚时期的越轨（申二十二23～24）。新约时代，约瑟只需要与马利亚解除婚约，公开让她受羞辱就可以了；大概没有什么人会因此而遭处死。（订亲的约束力强到这样一个地步，如果未婚夫过世，女方就被视为寡妇；要消除彼此的关系，只有离婚一途。）可是若女子怀了孩子，因如此的不贞而遭离异，以后要再找丈夫就很难，这样，在父母死后，她就无依无靠了。
不过，离婚只需要一纸文件、两个见证人，因此约瑟大可以将她休掉，而不让太多人知道她的羞耻。（如果是妻子要求与丈夫离婚，则需要一位法官。）后期*拉比（rabbi）的传统指控马利亚曾与别人亲近，但是约瑟娶了她（24节），就表明他不相信那是实情。
一20 在旧约里面，天使常在梦中向人传信息；在希腊文学中，过世的人（以及异教神祇）常会传信息，可是圣经却从未这样记载。旧约提到有些人很会解梦，像但以理（但一17，二19～45）和雅各的儿子约瑟（创三十七5～11，四十～四十一）。马太福音第一章从这里开始，直到第二章的末了，许多故事都提到超自然的指引（藉梦或星）。
一21 耶稣之名（*亚兰文〔Aramaic〕Y ē-sh ū á希腊文 Iē sous），希伯来文的意思是“神是拯救”。父母常会给孩子起含义很好的名字，但如果是神赐的名字，则别具意义。旧约教导说，在*弥赛亚来的时候，神的子民将会得救（耶二十三5～6），而在1世纪，犹太读者会认为，得救不仅是个人得赦免而已。他们一直祷告，盼望神拯救祂的子民脱离罪恶的后果──即被仇敌制服──之日临到；许多人相信，当所有的百姓都得更新，全心归向神的时候，拯救就会出现。耶稣来，要让神的百姓离开个人的罪，藉此亦可脱离因罪而来的审判。
一22～23 马太福音引用以赛亚书七14，显示他对整个以赛亚书的内容都很熟悉。在“一子”长大之前，亚述人会来，使以色列和亚兰都成为荒场（赛七14～17）；那“一子”似乎是指以赛亚自己的儿子（八3～4）。但是以赛亚孩子的名字都是象征，指向超越他们本身的事（八18）；而“以马内利”，或“神与我们同在”（七14）所指的，岂不正应当是一位大卫的子孙，就是被称为“全能的神”的那一位（九6，参十21，十一1）？
一24～25 约瑟的行动与旧约中属神的人一样，尽管神的呼召似乎悖乎常理，他们仍然顺服。婚姻是经由立约（订亲之时；婚姻之约也包括家人金钱上的交换）、婚礼和圆房完成；圆房实现了婚姻的程序，通常是在七天婚筵的第一天晚上进行。约瑟在此公开娶过马利亚来，但是在耶稣出生之前，一直没有完成婚姻。犹太教师认为，男人应该早婚，因为他们无法抵挡诱惑（许多人甚至认为，连妇女的头发未盖住，都会惹动欲火）。约瑟虽与马利亚同住，但却自我约束，实在是持守贞操的好榜样。
二1～12 追寻的异教徒
马太告诉读者，耶稣诞生的时候，知识最丰富的宗教教师（二5）未能按照真理去行，反倒是异教徒前来寻访犹太人的*弥赛亚，实在出人意料。
二1 大希律死于公元前4年；因此，耶稣出生于公元前4年，而非公元1年；我们的年历差了几年。“术士”（并非如KJV的“智者”；和合本的“博士”）是异教的星象家，他们的占星术在希腊罗马世界广受尊重；透过东方的“科学”，星象学相当流行，而当时的人都认为，最优秀的星象家来自东方。旧约明文禁止用征兆来作预测（申十八11；参：赛二6，四十七11～15），并说明什么才是真正的*预言（prophecy）（申十八15）。
二2 对这颗出现于公元前1世纪最后十年的星星，天文学家提出各式各样的建议。古人认为，流星与星的坠落，预告了帝王的倾倒；有些皇帝甚至把会作出这类预测的星象家赶出罗马。这段时期中，许多犹太人接受星星可以预测未来的观念。虽然这些术士是异教徒，但神却乐意向他们显现。
二3 许多帝王都害怕星象会透露他们的败亡；有记载说，尼禄王后来屠杀了许多贵族，希望他们的死（而非他自己的死）能应验一颗流星的预告。当时的耶路撒冷是重要的贸易中心；术士的来到引起全城的注意，可能他们的行伍相当庞大。由于许多人厌恶希律的统治，因此谣言可能传播得很快。希律王很清楚整个罗马帝国思想的潮流，在他境内的外邦城市中支持兴建异教的庙宇，因此，他很可能认为，术士的任务意义重大。
二4 大祭司主要属于富有的撒都该贵族阶级；文士狭义的定义，如此处所指的是犹太律法的专家，他们大部分也是律法的教师。希律极力影响百姓中重要的领袖，大力铲除他最大的政敌。
二5～6 弥迦书五2预言，伯利恒将是*弥赛亚（Messiah）的出生地，因为弥赛亚将是大卫的子孙，而伯利恒乃是大卫的故乡。伯利恒是一个小镇，距离希律的首府耶路撒冷只有不到十英里的路程。术士来到耶路撒冷，因为他们以为可以在那里找到犹太人的王──或许他是希律的一个儿子。稀奇的是，*文士（scribes）既知道弥赛亚可能出生在哪里，却不照这样的知识采取积极（太二11）或消极（太二16）的行动。这些耶路撒冷首领的继承人后来想要杀害耶稣（二十六3～4、57），因此，或许马太在此暗示，不把耶稣当一回事，与将祂钉十字架之间，分野甚微。
二7～8 希律的欺骗有些类似法老（可能是塞提一世），他吩咐收生婆把希伯来人的男婴杀掉（出一16）。收生婆在接生的时候可以作手脚，让婴儿好像胎死腹中的模样，连母亲也无法分辨。
二9～10 经文可能暗示，由于术士自己在动，那星才看来在动。即使那星离地面够近，可以算出它和伯利恒的关系，但伯利恒距耶路撒冷太近，除非该星离地只有一英里高，否则它的移动并无法算数。不过，以会动的超自然景象作为引导，这样来描述神对术士的带领，会让人想起神曾在旷野以云柱、火柱带领祂的百姓（出十三21～22) 。
二11 这种敬拜的姿势，在东方适用于神祇或君王（这些术士虽是异教徒，但可能与大多数地中海一带的人不同，并不敬拜多神；他们可能是拜火教的教徒，但是对于这段时期拜火教的性质究竟为何，学者尚有争议）。乳香与没药是东方的珍品，地中海人士常从该处进口（参：王上十10；诗七十二10～11、15) 。
二12 大部分君王都会敌视可能起来夺权的人，也厌恶星象对自己王权将倾倒的预测。术士必须在梦中受到警告，不要回到希律那里，显示他们相当天真，而犹太人很少会视*外邦人（Gentiles）如此天真。古代世界许多民族的人都会注意异梦（一20）；有些甚至还有解梦的规矩；希腊人认为，术士特别擅于解梦。
他们若走大路，从伯利恒往北，就会直接经过耶路撒冷，然后再往东，向叙利亚去。若术士的队伍相当庞大，进入耶路撒冷就不会不受注意，希律很清楚这一点。其实，他们回家的主要大道，没有一条不需要经过耶路撒冷。他们很可能继续往南，走到希伯仑，再沿着崎岖的海岸线走到迦萨，在那里另外有一条路可以往北。这条路会带他们经过拿撒勒、迦百农，然后往大马士革去。
二13～15 埃及和新的出埃及
二13～14 在这段时期，埃及的犹太团体相当庞大。埃及北部的亚历山大城，人口约一百万，是当时帝国几个最大的城市之一，其中也许三分之一的居民都是犹太人。亚历山大城内的这批犹太人相当富裕，受到希腊文化的熏陶；不过，大部分住在埃及的，都是以农为生的人，有些是全国最穷的。还有一些犹太团体在更南边已经住了几个世纪，最大的一处在伊里芬丁（Elephantine）。从巴勒斯坦的犹太人文献看来，不少人质疑这些住在埃及的犹太亲属是否够虔诚，不过，埃及的犹太人倒自认为对神十分忠心。
由于有尼罗河，在埃及境内旅行很方便，然而从巴勒斯坦到埃及的沿海道路，路况却不是顶好，从伯利恒到埃及，如果不往北经过耶路撒冷，就更难走了（必须往南到希伯仑，而那条路更差，见二12的注释）。埃及曾经是避难之地（王上十一40；耶二十六21）。约瑟一家在“夜间”离开，让人不知道他们究竟走哪条路；这里的用词或许也让犹太的读者想起出埃及记十二31。
二15 从家谱到登山宝训，马太让每一段都至少对应一节旧约经文，从圣经来解释耶稣生平的各样事件。何西阿书十一1的上下文显然是指以色列人离开埃及的事件；马太将这一节用在耶稣身上，因为耶稣乃是以色列历史的缩影与应验（太一1）。
这种用以色列比方弥赛亚的解释模式，马太也许是效法以赛亚；以赛亚书四十二至五十三章把以色列的任务一路窄化，最后集中到一个人身上，他最后终能完成任务，并代表全民受苦──后来基督徒相信，这位人物就是耶稣。
希律死于公元前4年。
二16～18 希律的屠杀：新的被掳
二16 由于术士回家的路原本必会经过耶路撒冷（二12），所以希律知道他们是故意避开，不回到他那里去。希律素来以屠杀出名，就像这里的描述一样。有位大祭司，年轻而受欢迎，成了他的对手，结果在一个只有几英尺深的水池里“意外”丧生。希律最宠爱的妻子惹火了他，他就下令把她绞死；有人欺哄他，让他处死自己两名无辜的儿子；在临死的病榻上，他又处死了另一个儿子（这人则是罪有应得）。有句评语说：“作希律的猪，比作他的儿子还好。”这话虽然稍嫌夸张，但对这位王并不算太过分。*约瑟夫（Josephus）报道说，希律下令，在他死的时候要将贵族都杀死，以保证会有人哀哭；但是他一死，这些人都得着释放，到处大大庆贺。
从伯利恒可以看到他的一座要塞，希律顶（Herodium），他可能是从那里派出卫队。犹太人认为屠杀婴孩是极可怕的行为，异教徒才会这样做；罗马人通常会杀掉畸形的婴儿；有时这办法也用来控制受奴役之民的人口（出一16；马加比一书一60～61；马加比二书八4）。耶稣像摩西一样，未如其他男婴遭到毒手（出一22～二10），而有些犹太人期待，将有一位“像摩西”的先知要来（申十八15、18) 。
二17～18 耶利米书三十一15讲到拉结哭泣的比喻，她就葬在伯利恒（创三十五19）。耶利米说，她为后裔被掳到巴比伦而哀哭。耶稣被带到埃及去，像那位正直的耶利米一样；而拉结又有了哀哭的理由，因为希律屠杀了她的儿女。
二19～23 拿撒勒人
二19 做梦，见一章20节的注释。
二20～21 马太福音的第一批读者一定会领悟，马太在这里的用意，是要把耶稣和摩西作类比（参：出四19）。
二22 亚基老是希律剩下的儿子之一，拥有他父亲最糟的缺点，又很不会治理。他的母亲是*撒玛利亚人（Samaritan），因此他辖下的犹太人对他相当反感。他的政绩欠佳，风波不断，最后罗马人把他废掉，将他放逐到高卢（法国）。
二23 拿撒勒一带的考古学证据显示，很多人从犹大地和伯利恒附近，迁往拿撒勒。约瑟在拿撒勒可能有朋友或亲戚（参：路二4）。拿撒勒位于从沿海通往叙利亚的一条重要道路上，距离文化差异极大的西弗里斯城（Sepphoris）只有几英里路，当时该城正在重建之中。拿撒勒虽然很小，却并未与当时各种文化潮流隔离。
马太在这里所引用的，不是一段单独的经文。古时的作者有时会把几段经文混在一起，而犹太人和希腊人都会用谐音，作为说明的例证，因此，这段经文可能是希伯来文nētser，“苗”的谐音说法，这是*弥赛亚（Messiah）的头衔之一（耶二十三5；亚三8，六12；参：赛十一1）。（这个看法唯一的问题为，它假定马太原初的读者都了解希伯来文；但其实，只有比较有学问的人才会懂。）或许，这乃是“拿撒勒人”一字的文字游戏：只要稍微改动字母，就可以指拿细耳人，就是完全献身给神的一种人（参：民六1～21）。
三1～12 耶稣的先锋
详尽的注释，请参：马可福音一2～8。马太福音三3是引用以赛亚书四十3，那里提到，当神要将百姓再度从他们所受的压制中拯救出来的时候，会有一位先锋出现，宣告这个“新出埃及”。
三1 “当那些日子（和合本：那时）”是旧约的常用语，尤其用于论到未来的预言中（但不限于此）。在耶稣的时代，许多人期待一位伟大的领袖出现，好像新的出埃及一般，将神的子民带出旷野之地。旧约时代，全国曾有几次严重的背道，有些先知（如以利亚）感到必须离开社会而独居。
三2 犹太人承认，如今神在掌管全宇宙，但是他们每天祈祷，希望有朝一日祂的*国度（kingdom）或治理，能实现在地上各族各民当中（详细的注释，见：可一14～15) 。
三3 以赛亚书四十3的上下文预言将有新的“出埃及”，神会再度拯救百姓，把他们从分散的列国带回到耶路撒冷。地势需要整顿，经过修直、铺平，才能成为大道；古代的君王，尤其是东方的王，总要先把道路预备好，才动身旅行。马太在此删掉了马可所引用的玛拉基书，或许是要顾及专业方面的精准（参：太十一10）。
三4 约翰所吃的，是最穷之人的食物；当时有人专门养蜂取蜜，但约翰只吃野蜜。（当时一般人取蜜的方法，是用烟把蜜蜂燻出来，再把蜂巢擘开；他们只用蜜来增加食物的甜度，认为它是最甜的东西。）*爱色尼人（Essence）和另一些敬虔的以色列人（马加比二书五27）也这样吃，以免误食不洁净的食物。
约翰的穿着很像以利亚（王下一8），和一些离群索居的人（这类人中，如*犬儒派〔Cynics〕和*约瑟夫〔Josephus〕的爱色尼教师班努斯等，则是*禁欲主义者〔ascetic〕）；这里对以利亚的暗示，表明末时已近（玛四5～6）。
三5～6 想要归化犹太教的异教徒，需要*悔改（repent），并*受洗（baptized），但是约翰用同样的方式对待犹太人，等于把他们当作外邦人（详细的注释，见：可一4～5）。
三7 古人认为，有一些毒蛇出生的时候会将母亲咬死（见如：希罗多德〔Herodotus；译注，公元前5世纪希腊历史家〕、*普鲁塔克〔Plutarch；译注，约公元46～119年，希腊传记家〕）。被称作毒蛇已经够糟了，而被指作毒蛇之子（和合本：种类），则更可怕──古人认为，杀害自己的父母，是最严重的罪。
三8 *悔改（repentance）的意思，是完全离弃罪恶。*法利赛人（Pharisees）对于悔改的宣告常提出质疑，因为倘若那悔改的人又继续犯罪，有何意义？旧约的先知有时候会用果子来形容对神应有的顺服，或神对百姓未来的祝福（在农业社会，这是很自然的比方；参：赛五2，二十七6；何十1、12～13，十四7～8；箴十一30～31) 。
三9 犹太人一般相信，由于他们是亚伯拉罕的子孙，所以整个民族都会得救。当施洗约翰说，神会从石头中兴起百姓来，听在犹太人的耳里，简直就像异教的神话（希腊人有这样的故事），而不是事实；但是这番话乃是要强调，神并不需要以色列来实现祂的计划（如：摩九7；参：创一24，二9）。有些学者认为，“子孙”和“石头”在*亚兰文为谐音。
三10 犹太文学有时会用树（及其他物件）来代表以色列；有时旧约在比喻中用到树，讲论列国（赛十33～34；结三十一2～18；摩二9）或以色列（赛十18～19；耶十一16；结十五6）受到的审判。大树（如黎巴嫩的香柏树）的树干可以用作建筑，可是巴勒斯坦的树大半是较细的果树（如：橄榄树或无花果树），其木料只能作小的器具，而多半是用来当柴烧，就如此处所言。
三11 居高位之人的奴隶，有时比自由人更有身份。奴隶（与*门徒〔disciple〕不同，后者亦会服事老师）应当给主人提鞋；约翰在此宣称，他连作基督的奴隶都不配。
先知曾经预言，当神为以色列建立祂的*国度之时，神的*灵（Spirit）会浇灌在义人身上（赛四十四3；结三十九29；珥二28）。他们也说，火会降在恶人身上（赛二十六11，六十五15，六十六24；耶四4，十五14等）。马太福音三11说，恶人会被浸在火中（三10、12），而义人则会被浸在*圣灵（Holy Spirit）里。
三12 由于希腊文的“灵”和“风”是同一个字，这里风与火的图喻，是从三章11节连过来的。所有巴勒斯坦的犹太人都知道什么是用簸箕扬麦子，农人更是清楚；他们会将收来的麦子扬在空中，风会把重的谷粒和轻的糠分开。糠不能吃，通常会烧掉。另有些作者也用收割来描写末日的审判（以斯拉四书四30～32；参：耶五十一33；珥三12～14），或用糠来形容恶人（赛十七13；耶十三24，十五7等）。
“不灭的”火，把短时间就烧尽的糠之比方扩大，指一件更加可怕的事（赛六十六24）；至于地狱是否永存，犹太古籍并没有一致的看法（参：词语解释中的“地狱”〔Gehenna〕) 。
三13～17 耶稣得到神的认证
详细的注释，见马可福音一9～11。
三13～14 约翰期待耶稣立刻用*圣灵来施洗（见三11的注释）。
三15 耶稣的回答似乎强调，祂在顺服神的*律法（law）方面要与以色列认同（参五17）。
三16 许多人认为，当时已经不再有*圣灵；也有人认为，圣灵已经不再像先知的时代那样强有力地工作，要到末时才会改观。而圣灵降在耶稣身上，显示弥赛亚时代从此展开，同时，耶稣既有圣灵在身，便是弥赛亚（三11）。
三17 许多人认为，从天而来的声音，在当时可说是最接近*预言的了；耶稣有两方面的见证：天上的声音和约翰的预言。马太有意让更精明的读者看出，他不但在暗示诗篇二7那位王室出身的弥赛亚，也在暗示以赛亚书四十二1～4那位受苦的仆人（见：太十二18～21的注释）。
四1～11 耶稣胜过以色列的考验
邻近犹太旷野的骆驼
这里（四4、7、10）所引用三段申命记的经文（六13、16，八3），是神在旷野考验以色列人四十年的时候，所赐给以色列的命令。作为以色列的代表（一1，二15），耶稣通过了这些考验，与旧的以色列完全不同。有些学者把耶稣与魔鬼的斗智，与*拉比式（rabbinic）的辩论作比较。犹太人的故事中，常会称赞那些坚忍不拔、通过最严格道德测试的人。
四1 神在旧约中的作为，最常被提及的，就是祂在旷野中“引导”祂的百姓（尤见：赛六十三14），而他们在其中受到考验。旧约提到魔鬼的次数不多，然而它试探人的举动（参：伯一～二），在耶稣的日子特别受到注意。大部分犹太读者会感到惊讶的，并不是魔鬼的试探，而是它竟亲自前来。
四2 摩西也曾禁食四十昼夜；在此耶稣可能被刻画为新的摩西，新的赐律法者（见：太五1～2）。以色列在旷野亦是四十年（见本段的前言）。
四3 古人认为，魔术师会展现这类工夫，他们声称，可以把自己变成动物，或把别的东西变掉，如：把石头变成面包。许多犹太人在期望，有一位新的摩西出现，带来新的出埃及──包括出现新的吗哪，或从天降下的食物。魔鬼想让耶稣向当代的期望妥协。
四4 魔鬼不服神的话（三17），而向耶稣的儿子身份提出挑战，或要重新定义（四3）。可是耶稣了解申命记八3的上下文，就是祂在此所引：耶稣能倚靠神在旷野供应吗哪，因为神是祂的父，正如神是以色列的父一样（申八5）。
有些犹太人团体（如：*死海古卷〔Dead Sea Scrolls〕和后期*拉比的作品所显示）也用“记着说”一语来引用圣经的话。
四5～6 “圣城”是对耶路撒冷的专称。魔鬼带耶稣到圣殿的一角，从那里可以俯视一道很深的山谷；而跳下去则必死无疑。后期*拉比（rabbis）承认，魔鬼和小鬼很会用圣经的话。此处魔鬼是引用诗篇九十一11～12，却断章取义；九十一篇10节明明提到神会差天使保护（参：可一13），但在事情临到祂仆人身上时，并不是要他们以此为借口，来自寻危险。魔鬼是以标准的犹太智慧用语说出它的试探（所罗门智慧书二18）。
四7 耶稣引用的是申命记六16，那里提到，以色列在玛撒试验神，除非神显出神迹，否则他们就不承认神在他们当中（出十七7）。
四8～9 严格说来，这个范围并不真正属于魔鬼（见：但四32），它能统治人心，乃是因它篡夺神的权柄。魔鬼最多能让耶稣作政治、军事之类的*弥赛亚，而大半犹太人都期待弥赛亚是这样的一位。
四10～11 申命记六13，就是耶稣所引用的，禁止人拜偶像（见：申六14），而任何人若去拜魔鬼，就显然违背了这项命令。
四12～17 向外邦人传道的兆头
四12～13 拿撒勒是一个小小的农村，属于加利利旧都西弗里斯的郊区；迦百农是较大的渔业市镇，在加利利海的西北岸边。贸易道路把*外邦人（Gentiles）带到这一带来。迦百农位于拿弗他利境内，不在西布伦境内；马太提到后者，因为这两个地名同时出现在以赛亚书九1，就是他在四章15节所引用的。
鸟瞰拿撒勒
四14～16 马太在此引用以赛亚书九1～2，他对该段经文的上下文显然很清楚：那里所提的光，是指*弥赛亚（Messiah）（赛九6～7）。（马太在文中这样暗示，又是表明当向非犹太人传福音。）公元前2世纪时，加利利有许多非犹太人被强迫归入犹太教；他们从前本是敌人，与犹太地的腓尼基人联手合作（马加比一书五15）。不过，后来许多犹太人也到加利利定居，因此在种族上和宗教上，当地的居民都以犹太人为主。更重要的是，加利利的四围（除了南面与撒玛利亚为邻之外），都是*希腊式（Hellenistic）的都市地界。迦百农位于巴勒斯坦的一条主要贸易道路上（一如西弗里斯，和更南边的拿撒勒），后来这条路被称为“海路”，就是从大马士革通到凯撒利亚马利提玛（地中海岸边的一座城）的商队行经的道路。
从东南面鸟瞰迦百农
四17 耶稣的信息和施洗约翰一样（三2），可以总结为要人*悔改，准备迎接*天国。1世纪的犹太人听见这样的宣告，会认为是一项警告：审判之日即将临到。
四18～22 悔改的例子
古代的作者常会在教训（如此处四17）之后，加上一段*叙事为例子。详细的注释，参：马可福音一14～20。
四18 住巴勒斯坦的犹太人多半以咸鱼、小麦和大麦为主食；鱼产品，如鱼浆等，也很普遍。加利利海的鱼中，有一种大鲤鱼，可以晒干，加盐，或腌起来保存。渔夫对加利利的经济很重要，按当时的水平来看，他们的生活还算不错，比罗马帝国大多数耕田的农夫要好得多。有人认为，捕鱼的网一端很窄，由船拖拉，另外一端很宽，用铅沉入水中（和十三47的大拖网不同）；网通常是用亚麻、蒲草或大麻制造的粗绳或细绳编织而成。
四19～20 通常*门徒（disciples）是自己选择*拉比（rabbi）拜师，而不是由教师去找来的。
四21～22 渔夫的收入在加利利人中算是高的，因此雅各和约翰乃是放下一份很好的工作。不仅如此，他们更是突然间离开了父亲，和家族事业；这样撒手不管，会遭人非议。（然而，犹太人和希腊人都有类似的故事，认为这种突然的离开，乃是表示决心要成为门徒。）
四23～25 天国权柄的例子
古代文学通常不单会有*叙事的部分，也有总结式的声明，就像这一段（九35，十九1～2等亦然）。
四23 若有到访的教师，尤其是广受欢迎的人物，通常都会受到邀请，到*会堂（synagogues）去讲话，这段时期，会堂的领导人是祭司，或在当地社群中颇具名望的一般信徒。
四24 由于许多犹太人住在叙利亚，马太在此可能是指叙利亚的犹太人（如果有*外邦人〔Gentiles〕来，马太一定会迫不及待地提到）。许多人会前往加利利的温泉（如：哈马特－提比利亚），希望减轻病痛，可见1世纪时，有极多的人寻求医治；教师若又兼医师（通常是外邦的术士），亦会吸引许多人来。
当时有些医书的作者认为，癫痫症是出于鬼附（诸如：公元2世纪的希腊医生亚略提亚，不过公元前5世纪的希腊医生希波克拉底则持不同的看法），马太在此却将两者作了区分。
四25 低加波利的意思是“十座城”，是*外邦人的地带，但有一大群犹太人住在其中。
五1～12 福分，或祝福
马太福音第五至七章是马太福音中第一组教导，讲论*天国的伦理。四章17节将耶稣的信息总结为：“天国近了，你们应当*悔改”；马太福音第五至七章则详细说明悔改的生活样式，就是天国子民的生活特色。*旧约有一种祝福格式为：“蒙福的人为……，因为他们将……”（如：诗一1，和合本：“…… 这人便为有福，他要……”）。这里的福气，是那些活出悔改生活的人所得的天国应许。耶稣的听众会以为，这些应许将在未来神治理时实现；但我们亦必须从天国目前的状况来理解（见词语解释中的“天国”）。有关未来天国的比方，有时候会用创造的故事，有时候会用以色列出埃及的事──犹太人认为，那是他们头一次得着神的救赎。
五1～2 一般公开宣读圣经的时候，是站着的，但犹太教师在讲解时，却是坐着的，*门徒则常坐在他们的脚前。许多学者将这里的“山”（参：路六17）与西奈山相较，因为神头一次透过摩西宣示*律法（law），教导祂的伦理，就是在那里（出十九～二十；参：赛二2～3）。
五3 古代的作者与讲员，有时会用同一个句子作为一段的开头与结尾。因此，这些福气乃是在讲天国的赏赐（五3、10）。
许多犹太人相信，天国临到之前必有武力的冲突，将引发一场大战；耶稣却应许，天国是给“灵里贫穷的人（和合本：虚心）”、“谦卑”或“温柔”的人（五5）、带来和平的人（五9）。贫穷与敬虔在犹太教里常连在一起；贫穷一词可以包括物质上的穷乏（路六20），以及由于这种状况而常产生之对神的信靠（“灵里”，如此处）。
五4 哀恸常与*悔改或丧失亲人相连；此处与“安慰”衔接，暗示是指后者。虽然这里可以解作为以色列的罪而有的忧伤，但是按上下文看来，更可能是指因遭受压迫而感到的痛苦。“安慰”是未来所应许的祝福之一，那时神将使伤心的百姓重得复兴（请参：赛四十1，四十九13，五十一3、12，五十二9，五十四11，五十七18，六十一2，六十六13）。
五5 耶稣的这句话是引用圣经（诗三十七9、11）。那些能“承受地土”的，不是试图以政治或军事方式带进天国的人，而是谦卑等候神的人。诗篇的希伯来文，“承受地土”的意思可能是狭义的（诗二十五13），可是在耶稣的时代，犹太人期待神的子民在全地上作王，正如另一些*旧约经文的说法。
五6 犹太人认为，神头一次救赎他们离开埃及之后，一直供应他们的需要（申六11，八7～10），而在未来的天国中，祂亦将满足祂子民的需要（赛二十五6，四十一17～18，五十五2）。可是，人最大的渴望应当是神自己（诗四十二1，六十三1），以及祂公义的教诲（诗一一九40、47、70、92、97、103；耶十五16）。
五7 有些后期的*拉比也说过类似的话（亦参：箴十一17）。怜恤人的人和使人和睦的人一样（9节），不会试图把武力带进天国。犹太人一般想要得到的，是在审判之日能蒙怜恤（参：弥七18～19) 。
五8 “清心的人”（诗七十三1）是指以色列当中内心“清洁”的人，或未遭玷污的人，他们承认，唯独神是他们的帮助与奖赏（诗七十三2～28）。义人在审判之日将面见神（如：赛三十20），就像头一次出埃及时一样（出二十四10～11) 。
五9 在犹太人的传统著作中，犹太人和义人都被称为“神的儿子”；而在审判之日，这项事实至终将公告在列国的面前。公元60～70年的战役之后，*法利赛派的（Pharisaic）*拉比在巴勒斯坦的犹太教中很兴盛，他们强调和平，不像其他人倡导反抗。但是大部分其他的犹太领袖，包括所有在耶路撒冷的团体──除了基督徒与一些法利赛人之外──都投身于反抗；在反抗行动遭敉平之后，这些人或是被杀，或是不再被视为合法的领袖。
五10～12 许多旧约先知曾因向以色列人传讲神的话而受苦（如：耶二十六11）；犹太传统著作更进一步强调殉道先知的数目，要人加倍看重。一味讨好百姓的先知，必须为所说的话提出证明（耶二十八8～9，参六14，八10～11，二十三17）。
大半犹太人不相信还会有像旧约时代那样的先知，因此耶稣把跟随祂的人与先知相比，暗示他们会有伟大的任务。为神受苦是有功劳的（诗四十四22，六十九7），犹太教非常推崇为神的*律法殉道的人；但是从来没有一位*拉比曾呼召*门徒为他自己的教导，或他的名去赴死。
五13～16 真门徒
若一名*天国的*门徒，在生活上却不像天国的门徒（五3～12），就如同无味的盐或不亮的光一般。
五13 不少学者强调盐在古时的各种用法，如：保存食物，或作为粪土内的添加料；但这里的盐是用来调味的：“盐若失了味”（希腊文可以指“成为愚昧”，因此这里可能有文字游戏）。
从死海取出的盐不纯净，需要先溶解，把杂质滤出；不过，这里的重点比较接近1世纪末一位*拉比的讲法：有人问他，无味的盐要怎样才能再咸，他回答说，可以用骡子产后的胞衣来使它再咸。骡子是不能生育的，不会有胞衣，因此他的意思是，问愚蠢问题的人，会得到愚蠢的答案。真正的盐不会失去咸味；而如果真会发生此事，怎样才能让它再咸呢？还要加盐下去吗？无味的盐是毫无用处的。
五14 犹太传统著作认为以色列（赛四十二6，四十九6）和耶路撒冷（以及神与*律法）是世界的光。因此，这里的城可能是耶路撒冷；不过也可能指任何一个盖在高处的城，晚上的时候，周围乡村都可以看到其中的火炬。
五15～16 当时一般的家窗户很少，小小的油灯让家中有一点光；要让灯光发挥最大的效果，就必须将它放在灯台上。若在上面覆盖一个大东西，会把灯火熄灭。
五17～20 律法的加强
耶稣对伦理的要求（五3～16），绝不低于摩西所赐的律法；参五章21～26节。
五17 犹太教师说，若不顺服律法，就是将它“废掉”（参：申二十七26），因为这就等于违抗它的权威。对律法如此蓄意忤逆，与平时触犯某项罪截然不同；这样的人要从犹太人当中赶出去，断绝社交和宗教关系。而若有人受到指控，说他公然告诉人律法已不再有效，罪名就更严重了。耶稣不是反对律法，而是反对不合理的解释，以为它强调的是外在的规定，而非内在的品格。
五18 耶稣在这里提到的yod（和合本：一点），是希伯来文最小的一个字母。后期的*拉比讲一个故事说，当神把撒莱改名为撒拉，是去掉了一个yod，而这个yod一直向神埋怨，后来神把它再加进约书亚的名字，它才住口。犹太教师用这类故事，来说明律法是神圣的，任何一小点都不可忽略，以为不值得遵守。
五19 后期的*拉比认为，最大的诫命是孝敬父母，而最小的诫命，是尊重一只母鸟；他们的理由为，这两者都会得到同样的赏赐，就是*永生（eternal life）（其根据为，出二十12；申二十二7的“生命”）。
现代的读者可能会问，如果有人守了一条，却犯了另一条，怎么办？但是这样问，就是不懂这类*夸张语法（hyperbolic language）的要意；还有一些犹太教师也常说：“若有人漠视诫命中最小的一条，神也会和他算账。”
五20 *法利赛人是当时最受尊敬的宗教人士，*文士则是律法专家（而法利赛人的文士，无疑是专家中的专家了）。第21～48节说明了耶稣所要求“更高”的义是指什么。法利赛人也强调内心（kavanah）动机的纯全；耶稣不是批评这批宗教人士的教训，而是他们的内心。在马太的时候，叙利亚─巴勒斯坦一带，由法利赛人主导的宗教团体可能敌视犹太基督徒，因此马太更有理由记下这番话。
五21～26 发怒等于杀人
在第21～43节中，耶稣六次引用圣经，然后解释它们，就如一位好*拉比的做法（五21、27、31、33、38、43）。他的用词（“你们听见……但是我告诉你们”）是要说明一段经文完整的含义，其他的犹太教师也曾这样用，不过耶稣的说法显得更有权威，超过一般犹太教师。
五21～22 “拉加”是*亚兰文（Aramaic），意为“脑袋空空”；这样骂人，和下一句“笨蛋！”的意思接近，而两者受到的处罚也大致相仿：要面对（神的）审判之日、天上的*公会（Sanhedrin）或最高法庭，及地狱。（犹太文学形容神在天上的裁判所有如最高法庭，或公会，与地上的类似。）
“地狱的火”，字面的意思为“*欣嫩子谷（Gehenna）的火”，是指犹太人一般对阴间的概念，就是天堂的相反；在阴间，恶人会被焚烧（有些犹太教师的说法），或永远受折磨（另一些犹太教师的说法）。神的律法规定不可杀人，其精神不单是指不可有杀人的行为，亦包括不当有导致这种行动的内在忿恨。
五23～24 犹太教强调人与人之间相和；如果有人欺压别人、恶待邻舍，在没有与他们和好之前，神不会接受他的供物。*旧约（Old Testament）讲到，唯有内心向神和邻舍都保持纯正，所献的供物才会蒙神悦纳（创四4～7；箴十五8；赛一10～15；耶六20；摩五21～24) 。
五25～26 耶稣又回到天上法庭的比方。祂在这里或许是借用欠债入狱的习俗，就像在*比喻（parable）中用到的一样；这不是犹太人的习俗，但是犹太人能够明白，因为*外邦人有这种做法。被囚的人不得怜悯，所欠的每一分钱（字面为quadrans）都要还清，这数目差不多是罗马最小的钱币，只等于几分钟的工钱。（故事的细节，如“衙役”，只是使比喻能构成故事，并不代表特殊的意义。古时讲故事的人，并不会让比喻中每个细节都有独特的意义；见词语解释中的“比喻”。）
五27～30 淫念等同奸淫
五27～28 其他犹太教师鄙视淫念，有些甚至会像耶稣一样，认为它与奸淫等同。所以，问题不在耶稣的听众所领受的教训，而是在于他们的心。这里的希腊文，和*七十士译本（旧约的希腊文译本）第十诫头一行的字相同：“不可贪恋人的妻子”（出二十17）。第十诫是禁戒贪恋，这说法迫使耶稣的听众不得不将摩西其他的诫命也内在化。
五29～30 残肢的刑罚（切去肢体，如：出二十一24～25），比死刑──就是天庭所宣判的永死──还容易承受。有些犹太思想家认为，人*复活（resurrected）时的形状和死去时一模一样（如：缺手缺腿，像许多殉道者），后来才会得到复元，而耶稣乃是采用这个意象。
五31～32 再婚即如奸淫
在犹太人的律法中，“奸淫”只是指妻子的出轨，不是指丈夫。马太不同意这个观点（五28）；但由于他的读者必须服从社会的法则，他在此只处理妻子的问题。
有些*法利赛人的*拉比容许人离婚，几乎不论什么理由都可以分手（正如罗马法一样）；有些人则只在妻子不忠的状况下才允许离婚（参十九1～10的注释；在奸淫的情况下，犹太和罗马的法律都要求要离婚）。可是较严格的拉比不会认为较宽松的离婚是无效的。由此看来，耶稣比较严格的立场更严谨：祂不单只允许人在妻子不忠的情况下才可以离婚，而且还认为，其他离婚的理由都是无效的，因此，这一类的人若再婚，都等于犯了奸淫。不过，这似乎是一种*夸张法（hyperbole）（如在五29～30），是用生动的方式禁止离婚，除非配偶已经首先毁约，无法弥补。
若耶稣对律法的解释比律法字面的意思还要严格，不会有人认为祂的说法触犯了律法；在律法周围“筑篱笆”，是典型的犹太人的做法，以保证不去触犯律法设立的原委。
五33～37 正直不靠起誓
一般人除了神以外，会指着任何东西起誓，表示他们在说真话。他们的理由为，如果背誓，因为所根据的对象地位较低，至少他们没有让人因神的名而起争论。后来到一个地步，必须由*拉比来决定，那些誓言才有约束力。耶稣说，每一件指着起誓的东西都属神所有，因此祂不要人起誓，只要人说实话。耶稣这样讲，有一些圣经的根据；以赛亚书六十六章1节声明，天是神的宝座，地是祂的脚凳。
大部分犹太巴勒斯坦人头发或是黑的，或是深色的，到了年老，便会转成白色；第36节听来仿佛是指神在掌控人的年龄。耶稣在这里提出的规定，比律法的字面严格，但是符合其精神（申二十三21～23；传五5）。*爱色尼人（Essenes）在宣誓加入之后，可能也避免再起誓。
五38～42 不反抗
这里的用语一部分是*夸张法──后来*门徒并没有让自己到无家可住的地步（参：林后十一20）。不过，夸张法是要听众去思想，所听见的这番话有什么重要的含义：耶稣在此的确要他们非常注重关系，并且不把财产当一回事。重点是完全无私，以爱作出发点（参五43～44) 。
五38 “以眼还眼”、“以牙还牙”是古代近东广泛运用的报复原则。在以色列和另一些文化中，这个原则是由法庭来执行，指法定的报复；个人的报复从来不为摩西的*律法（law）所接受，除非是替亲戚报仇（民三十五18～21）。*旧约不允许个人的报复；大卫──那位了不起的战士──也承认这项原则（撒上二十五33，二十六10～11) 。
五39 在古代世界，除了伤人的身体之外，打人的右脸可算是最严重的羞辱，而在许多文化中，这件事与“以眼还眼”的法则并列；犹太和罗马的律法都允许因此事而上诉。先知可能会受到这种恶待（王上二十二24；赛五十6）。
五40 帝国里最穷的人（如：大部分埃及的农民）只有一件里衣、一件外衣，而偷人外衣，也会成为上诉的理由。虽然在1世纪的巴勒斯坦，情况不致那么糟，但是这一节可能影射，当人所有的财产都遭侵占，甚至（*夸张法〔hyperbolically〕）连衣服都被抢走，也不要只为自己个人而提出诉讼。其实按照犹太律法，是用不着透过法律程序来得回外衣的，因为债主本来就不可拿走穷人的外衣，那件白天穿的外衣，晚上是拿来当被盖的（出二十二26～27）；不过，耶稣仍然这样劝勉他们。
五41 罗马士兵依法有权征用当地居民服役，或使用他们的牲口与物资（参：可十五21）。在加利利，征用的情况或许不常发生，不过别处曾出现过，而只要可能发生这事，耶稣的听众听见这个不反抗，甚至还用爱来服事压迫者的例子，必定会皱起眉头。当时犹太的当权者乐意与罗马政府保持现况；但有些反抗分子想要反叛。这个时期，大多数巴勒斯坦的犹太人都希望有自由，但是不要革命。到了公元66年，犹太的巴勒斯坦陷入战争，到公元70年，耶稣的做法便显明是最有智慧的：罗马人打赢了，犹太人在叛军的领导下一败涂地。
五42 乞丐到处都有。圣经强调要给予有需要的人（申十五11；诗一一二5、9；箴二十一13）。凡帮助贫穷人的，神会照顾他们（申十五10；箴十九17，二十二9，二十八8）。圣经的律法反对剥削，并特别关照，在禧年之前的一年，仍要借给穷人（申十五9；每到七年，就要免去债务；参：利二十五），这类教导支持耶稣在此处所提的原则，不过，耶稣则更进一步强调，给予要出于无私（尤其在路六35）。
五43～48 超越不反抗
五43～44 *旧约（Old Testament）并没有明文教导要恨仇敌（出二十三4～5；箴二十五21～22），不过，恨恶神的仇敌，乃是一种敬虔的感觉（诗一三九 19～22）；有些犹太人团体，例如*爱色尼人（Essenes），强调要恨恶在圣约之外的人。希腊伦理有时强调，要从敌人的批评中学习，但是也强调，对敌人的伤害要超过他们对自己的伤害（苏格拉底──公元前4世纪雅典的演说家与修辞学家──便是如此教导）。
为逼迫自己的人祷告（除了祷告神置他们于死地之外！），这个说法在所有的地方都找不到，甚至旧约里最敬虔的人也未如此行（参：代下二十四 22；耶十一 20，十五15，十七 18，十八 23，二十 12；诗篇中常出现，如一三七 7～9）。希腊哲人一般会以尖锐又高傲的口气，来回应批评他们的人。
五45 犹太教师会强调神怜悯的普及性（他们也倡导，在旱灾的时候，因义人的祈祷会下雨；耶稣的话并没有否认这个说法）。有些犹太文献说，若有人像神，就可以作祂的儿女（即：效法者；如：传道经四10）。
五46～47 有些犹太教师强调，要善待异教徒（*外邦人），以吸引他们来认识真理，但是大部分人只会向自己认识的人问安，而且（除了施舍之外）只照顾自己认识的人。*税吏（tax gatherers）被视为犹太人中的离经叛道者；外邦人则被视为不道德、拜偶像、经常排犹的异教徒（多半亦属正确）。犹太人会同意，行为不可以像异教徒一样（亦见旧约：利十八3；申十八9；耶十2）。
五48 这一节是五章21～47节的总结。“完全”在*亚兰文（Aramaic）可以有“完整”或“整全”的意思，亦有一点“怜悯”的含义（路六36）；在这段里面，是指实践马太福音五21～47的要求。圣经已经吩咐人，要圣洁，像神圣洁一样（利十一44～45，十九2，二十26），而犹太教（以及一些希腊哲人）有时会倡导效法神的品德，以此作为伦理的基础。
六1～4 暗中行善
六1 这一节是主要的命题，引出以下六章2～16节三个暗中显示敬虔的例子。犹太教强调，行事不应当为求报偿，但是应许会有报偿，和耶稣在此所说的一样；按犹太教的说法，这种报偿是在审判之日得到的。祷告、禁食和施舍，是犹太人敬虔的基本表现（多比雅书十二8），而许多*拉比常以三个一组来列举德行（如：作为世界根基的美德）。
六2～4 希腊人和罗马人不主张个人施舍；捐钱给公营事业，或给较穷的*附庸之人（clients），是为了要博得名声。犹太人则正好相反，施舍是敬虔的重要表现；有些作者甚至说，它可以救人，不过后期的犹太律法规定，一个人在十一奉献之外，不可以给予超过收入的百分之二十。
有些注释家认为吹号是确有其事，但这乃是*夸张法（人在施舍的时候并不会吹号），也可能是一种文字游戏（捐款箱的形状常像号角）。不让左手知道右手的施予，显然是夸张法。“满得”报偿（和合本：已经得了赏赐）的说法，是古代做买卖写收据时，款项付清的用语。
六5～15 暗中的祷告
此处整个大段（六1～18）的结构，与论祷告的这一段相仿，而因着其中祷告的样本（六9～13；即：不可以怎样祷告，六5、7～8；应该怎样祷告，六6、9），显得更加有力。犹太教对平时的祷告，比希腊和罗马的宗教认真得多。
六5～6 问题不在公开的祷告，而在其动机为针对人，而非针对神。敬虔的人个别在*会堂中诵读祷词，可能是常事；至于早在耶稣的时代，是否所有的会堂都有同声祈祷的做法，则不清楚。“内室”可能是指储藏室；大部分人屋子里面没有隔间，而只有那个房间有门。祷告的姿势通常是站立。
六7 这段时期是否使用固定的祷告，犹太学者尚有争议；他们一般认为，只要动机纯正，就可以接受。希腊人祷告时，对象愈多愈好，希望至少能得到某些神祇的注意。异教徒的祷告，多半是提醒他们所选中的神祇，自己已经做了多少好事，或献了多少祭物，希望以此作为交换的条件，让神祇答应他们的祈求。
六8 犹太教承认，神万事都知道；因此，这里的问题不在于听众是否明白道理，而在于他们的心。犹太人对神的看法（即使有时一神的信仰也已经稍有变质），和希腊人对神祇的看法不同。在犹太教里，神是父亲，乐意供应祂子民的需要；犹太教也承认，神知道一个人所有的心思意念。耶稣对有效祈祷的描述，是根据关系的亲密度，而不是交易伙伴的模式，后者比较接近古代异教徒的看法。
六9～10 犹太人在祷告的时候，一般称神为“我们在天上的父”，然而却很少会用类似“阿爸”的亲密称呼（见：可十四36的注释）。犹太人每天标准的祷告（感谢赞美Kaddish）为：“愿祂的……名高举，被尊为圣，愿祂的国速临。”
犹太人的祷告承认，在神的*国临到的时候，神的名将为“圣”，或“被尊为圣”、“显为圣洁”，正如圣经所说（赛五16，二十九23；结三十六23，三十八23，三十九7、27；参：亚十四9）。现今，神的子民若过正直的生活，就是尊祂的名为圣；如果他们生活放荡，就是“亵渎”祂的名，或使这名在万国中遭人非议（参：出二十7；耶三十四16，四十四25～26；结十三19，二十14；摩二7）。
大家都知道，神的*国临到之后，神的旨意会行在地上，如同行在天上。
六11 这一节隐指过去神拯救了祂的子民之后，在旷野里供应他们“每日的粮食”（吗哪）。求神供应自己的基本需要──以饼和水作代表，在古代世界相当常见（参：箴三十8）。
六12 犹太人的教导，认为罪有如欠了神的“债”；这个*亚兰字可以同时指二者。圣经的律法要求，每到一定的时期，就要免去债务（第七年和第五十年），因此，免债的比方对听众是很生动的。（因为犹太的律法师很会钻漏洞，他们已经有一种方法，可以避免放过债务，让债权人能继续放款。）六13 这一节的第一行，与古代犹太人的祷告比较，再加上其背后可能用的*亚兰文，意思大概是：“让我们在受到试验的时候，不致犯罪”，而非“不叫我们受到试验（和合本：试探）”（参四1；二十六41与上下文；参：诗一四一3～4）。
有些学者建议，这里可能是指最末了的苦难，就是大家以为在*天国来临之前会出现的。犹太人的祷告常是在仪式中使用，最后总会以一段赞美来结束，所以后人在原初的马太福音经文加上了颂词（“因为国度……”），这亦不足为奇。
六14～15 耶稣在此强调的赦免原则，似乎是说，只有施恩的人才知道如何领受恩惠。见十八章21～35节的注释。
六16～18 暗中禁食
许多最敬虔的人，至少会在干季禁食（不喝水，不过这样并不健康），一星期两天。这种禁食被认为可积功德，不过*禁欲式的（ascetic）禁食（如：以禁食来“击败肉体”）是不可以的。犹太人的禁食，不单不可以吃东西，也不可以享乐，包括平时以油来抹头，以防皮肤干燥；因为不做这类事，所以禁食在外表上很容易看出来。（希腊人在运动之前会以油抹身，然后以一块金属器皿，称为刮肤器〔strigil〕，来把油上堆积的汗水与垢物除去。但是犹太人没有这种习惯，马太福音六章也不是讲这件事。）神从来不会以人外表的禁食为满足（赛五十八3～12；耶三十六9）。
刮肤器
六19～24 不要追求财富
对财物不要看得太重，以致去追求（六19～24），或为此而挂虑，因为神会供应人的基本需要（六25～34) 。
六19 古代的教师，如那位著名的犹太教师*希列（Hillel），一般都承认，地上的财富会腐败。因为贼可以挖透墙壁，来偷取屋内的保险柜，所以富有的人通常会用一些其他办法，来保护自己的财产：把钱投资给货币兑换商、存在庙里以求安全（多数盗贼还不敢去“抢劫神明”），或埋在地里或洞里，不过，经过一段时间，或会被虫子咬坏（贵重的衣服）或会生锈（钱币），而失去价值。
六20～21 犹太人的文献也提到“把财宝积存”在神那里（如：多比雅书四7～10）。有时这句话的意思是，慷慨的人可以相信，在他有需要的时候，神会帮助他；有时候（如这里）这句话是指，要珍惜来世的一切。
六22～23 耶稣在字面上是以“一只眼睛”与“坏的眼”或“邪恶的眼”作对比。这个说法可能包括了几个文字游戏在内。“一只眼睛”通常是指慷慨的眼，但在此也为六章24节铺路。“坏的眼”，在当时的文化或是指有病的眼，或是指吝啬的眼。许多人认为，光是从眼中发出，让人可以看见，而非光由眼而入。虽然耶稣在此将眼睛比作灯，但祂讲到“有病的眼”时，是指不能让光通过的眼。这种眼代表吝啬的人毫无价值。
六24 很少有两个主人会共享奴隶，即使有这种情形，总会发生利益冲突的困难。“玛门”是*亚兰文，指财产或金钱，而耶稣似乎将它拟人化，成为偶像，这亦是古代的一种象征语法（拟人化法）。
六25～34 不要为财产忧虑
六25 古时候大多数人除了食物、衣服、住所等基本所需之外，多半一无所有。因为他们要得到这些日用品，也要倚赖季节的雨（尤其在乡村），或尼罗河的涨溢（在埃及），所以单单为食物和衣服，就够操心的了。
六26～27 有些古代的哲学家不单按哲理教导，也会从自然界撷取教训。许多犹太教师说，神在圣经的律法中所注意的，只是人而已（不过显然神也眷顾所有的受造之物；参：诗一○四27）。耶稣的论证法是犹太人典型的“更何况”（qal vahomer）辩证法：如果神会照顾小鸟（*拉比也同意神养育万物），更何况对人的眷顾呢？
六28～30 有些注释家建议，这里的花可能是海葵，是紫色的，而古时的读者认为，所罗门的王袍乃是紫色（六29）。不过，这种花是拿来当柴火的。每年一到夏季，草和花都会干死，这正是人必朽坏的自然写照（参：诗一○三15～16；赛四6～8）。
六31～33 异教世界的确会追求这类需要，但耶稣提醒听众，他们可以信靠天父（32节；见六7～8的注释），所以当追求的乃是*天国（kingdom；33节）。
六34 耶稣之后的一些犹太教师也有同样的劝勉；或许是耶稣用了一则俗语，或许是祂在这里的教导已经成了流行的俗语，究竟何者正确，很难定夺。
七1～5 回报式的审判
七1～2 量器的说法（这比方取自古代的市场），别处也曾用来指审判之日，或神的报应；“一个人如何去量，也必照样被量”，这句话在后期犹太文献中出现过几次，可能是一句格言。这个原则可参五章7节，六章14～15节，与箴言十九17。亦可与旧约的原则比较：作假见证的人，将受到他们想指控之人的刑罚（申十九18～21），神也会与不公平的审判官作对（出二十三6～8；申十六18～20) 。
七2～5 虽然古代的眼睛手术常需要以针来作，不过这里耶稣显然是用*夸大语法。当时的听众一定会感到这个比方非常生动，让人惊异，几近荒唐，又幽默诙谐，然而却一针见血。先知在传讲信息的时候，常会运用生动的比方，也常用到文字游戏（如：弥迦书一章的希伯来文；耶一11～12）。*旧约（如：箴十五32）和后期的犹太传统强调，每一个人都应当能谦卑受教。
七6～12 效法神的礼物
七6 猪和狗都被视为不洁净的动物（箴二十六11；彼后二22），它们不会欣赏宝贵之物（箴十一22）。猪常会吃最肮脏的东西，狗则会食腐肉，甚至会吃人血。野狗会向丢东西喂食的人咆哮，也会朝不理它们的人吼叫。因此这个比方很有力，古代的听众听见，会认为无话可说。
问题是，这一节在上下文中究竟是什么意思。或许它是指，若有人不愿聆听，就不要指责他（参：太七1～5；箴二十三9）。或许它是指，对方若乐意得到，才给予，如神的做法（太七7～11）；若是如此，经文在第12节便又回到施舍和互惠的主题。
七7～8 这段对祷告蒙应允的大胆应许，在古代文学非常罕见。
七9～11 耶稣在此是运用犹太人标准的辩证法，即所谓（“更何况”qal vahomer）：以小论大（若在小事上成立，更何况大事）。鱼和饼是生活的基本需要，耶稣的听众几乎都以此为主食；这不代表富足人享用的美食。
七12 己所不欲，勿施与人，是常见的教导；在犹太人的多比雅书、早期犹太教师*希列和希腊典籍中都曾出现。
七13～27 两条路
七13～14 耶稣的听众对于“两条路”的比方十分熟悉──一条通往生命，一条通往死亡；犹太教中常有这样的说法。耶稣强调，在正路上的人很少，这说法出现在以斯拉四书，不过不如两条路的比方普及。犹太人多半相信，以色列整体都将得救，少数失丧的人，乃是这原则的特例。
七15 虽然大部分受过教育的犹太人不相信，当时还有像*旧约一样的先知，不过他们却相信，假先知（参如：耶二8，五30）仍然会出现；*约瑟夫提到，1世纪有很多这样的人。凶猛的狼和温驯的羔羊或羊的对比，是格言式的说法。
七16 葡萄和无花果也像小麦与大麦一样，是广为人食用的普通水果，很有营养；荆棘和蒺藜则是无用的，而且给农人带来麻烦，旧约也常这样说。旧约以“水果”作为象征之例，可参：以赛亚书五6，及马太福音三8的注释。
七17～20 “凭着他们的果子，就可以认出他们”，这重复的话（七17、20）成为此一比方的前后括号；这类括号是一种常见的文学笔法（称为 inclusio），标示出一个段落。如果先知带人离开神（申十三），或他们的话没有应验（申十八21～22），就必定是假的。若一位先知偶尔未遵行某项律法的教训，*拉比会予以容忍，正如对拉比本身一样；但是如果一位先知否定律法，或教人去拜偶像，就必定是假先知。耶稣教导说，如果他们的行为不正，就是假先知（太七21～23）。参：路加福音六43～45。
七21～23 耶稣提到的神迹，不一定是假的；有人可能会在*圣灵的感动之下说预言，但是本身却不顺服神，而没有得救（撒上十九20～24）。离开的说法来自一篇诗篇，其中谈到义人蒙神伸冤（诗六8；参一一九115，一三九19）。
七24～27 *拉比（rabbis）会为“听律法与行律法何者重要”而争辩；多半的结论为，听比较重要，因为若没有听见，就不会去行。但是他们也坚称，两者都是必要的。
这里的意象又是审判之日。听而不遵行，最后必会遭到审判，这种思想很常见（结三十三32～33）。可是除了耶稣之外，没有一位犹太教师曾给予自己的话如此高的权柄；这种权柄只有律法才可以有。若耶稣的听众中有人对圣经较熟，可能会想到箴言二十四3（“房屋因智慧建造”），以及箴言九1～18中，智慧（在九章1节中建造了一间房屋）与愚昧的对比。
七28～29 群众的回应
没有一位律法教师曾像耶稣这样讲论自己的权柄（七24～27）；他们的权柄都是有出处的，尤其会以古代文献为根据。
八1～4 触摸不洁者：长大麻风的人
在第八至第九章里，马太把九则故事放在一起，里面共有十个神迹（有些注释家认为，马太是要读者回想起摩西的十个神迹）：八章1～17节有三个神迹，然后是论真门徒的教导（八18～22）；再下来又有三个神迹（八23～九8），接着为论真门徒的教导（九9～17）；最后三个神迹的故事，里面有一则包括了两个神迹（九18～33) 。
古代的作者常用例子来说明要点：耶稣有权柄主宰疾病、污鬼和大自然，由此可见，耶稣应该在人的生命中亦有权柄。古人以为，神迹能引起人的注意，也能证明教师的真实，或看法的真确（与现代理性主义者尝试否定神迹的做法大相径庭）。
八1 巡回教师若有一大群人追随，政府当局便会视为有碍社会的稳定；罗马人对犹太巴勒斯坦一带的动乱非常小心。凡是明了公元70年之前犹太巴勒斯坦情势的人，都会看出，这句话便是暗示冲突即将产生。
八2 大麻风是很惹人嫌的皮肤病，圣经要这种病人远离群众（利十三45～46）。因此，麻风病人是被社会赶出去的人，大半健康的人都不愿意去注意他们。称某人为“主”，意思可以是“先生”，所以这里不一定表示他们认出耶稣的神性。
八3 触摸大麻风患者是不可以的，大部分人连想到都觉得可怕。律法也的确规定，大麻风患者必须与社会隔离（利十三45～46）。进一步的注释，参：马可福音一40～45。不过，这里的神迹可能会被视为是一位大先知的作为（参：王下五15）。
八4 耶稣在此是按照*旧约对大麻风的规定而行（利十四1～32）。不要告诉人的吩咐，很像旧约一些先知在暗中的活动；有关弥赛亚的秘密，详参马可福音导论中，有关马可福音信息的说明。
八5～13 一位非犹太人的信心
马太把这个故事收集进来，是要鼓励犹太基督徒读者向*外邦人（Gentile）传福音。只要有一个例子，就足以向呆板的种族主义发出挑战。
八5 罗马军团最靠近的驻地，是在叙利亚；许多军队也驻扎在地中海岸边的凯撒利亚，和耶路撒冷的安东尼亚堡；迦百农是税关所在，当然会有一些军人。百夫长是统管“百人”，但实际上，这样的一支军旅只有六十到八十人，不是一百人。他们是罗马军队的骨干，负责管训。
八6 “主”的称呼，见八章2节的注释。军人在罗马军中服役约二十年左右，其间不可以结婚。许多人有非法的当地老婆，军队则不去管，而这些妇女亦有利可图；可是比起大多数的士兵，百夫长不太可能会有这类非正式家庭，因为他们经常调动。不过，按古时的定义，家人可以包括仆人在内，有时候家中的仆人与主人的关系会非常亲密──尤其如果家里只有他们两人的话。百夫长的收入比部下好得多；一般的士兵雇不起仆人。
八7 耶稣的回答可能不是一句宣告，而是在问一个问题，或是提出一项挑战：“要我前去医治他吗？”（参十五26）。如果把这句话读为一句宣告，则显示耶稣愿意跨越重大的文化界线。敬虔的犹太人似乎平常不会踏进*外邦人的家中；见使徒行传十27～29的注释。
八8 百夫长知道犹太人很少会进外邦人的家，他也同意耶稣的使命是限于以色列人当中（参十五27）。但同时，他显出极大的信心，因为古时所有神迹医治的故事（真假都包括在内），极少有远距离施行的，这太特别了。
八9 百夫长的反应表明，他（有罗马政府的权柄支持）了解耶稣所运作之权柄的原则。罗马士兵受到很严格的训练，通常会仔细遵守命令（除非蓄意背叛）；他们乃是整个罗马帝国中，操练与顺服的最佳榜样。
八10 *外邦人通常被视为异教徒，不相信以色列的神。
八11 这一节反映出犹太人对于未来在神*国里欢筵的意象。虽然圣经宣称，这筵席是为万民摆设的（赛二十五6；参五十六3～8），但这个时期的犹太文学强调，这筵席是给以色列的，他们将会被高举，胜过仇敌。
在筵席里，人们是依身份的高低而坐。一般吃饭的时候，是“坐着”，但是在筵席里（如此处）则是“倚着”；餐桌上的交谊代表关系的亲密，因此，能与伟大的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，代表犹太人对未来的期望，外邦人与此无关，因为犹太人不与外邦人同席吃饭。
八12 “有资格”的继承人却被赶出去；有些犹太书籍也用外面的黑暗来形容地狱，那是囚禁大能邪灵的地方；咬牙切齿可能是借用诗篇一一二10。
八13 有些犹太人流传的故事，讲到一些人能行神迹，可是几乎没有远距离施行的记载，这是特别了不起的作为。因此，这次的医治亦会被视为格外稀奇。
八14～17 弥赛亚是医治者
八14 考古学家曾发现一间屋子，靠近*会堂，有人认为便是这屋子。孩子成年之后，理所当然要照顾年迈的父母。（详见：可一29～34的注释。）
八15 有些敬虔的男士避免碰触妇女，以免染到污秽（根据：利十五19），除非他们有方法可以先确定她们的状况。彼得的岳母能够在桌边“服事”──这是古时妇女常有的角色（请参：路十40）──表示她的病的确好了。
八16 赶鬼的人常会用咒语来驱使更强的灵，帮助他们赶出力量较小的灵；但耶稣却不是如此，祂只用“一句话”，就把邪灵赶走了。
八17 以赛亚书五十三4的上下文特别强调从罪的破坏中得医治（五十三5～6；参：何十四4等），其他作者也留意到这一点（彼前二24～25）。可是，以赛亚又强调，弥赛亚时代会带来身体的康复（三十五5～6），而在犹太人的传统中，身体与灵性的医治是相关的（亦参：赛三十三24），所以马太认为这句话含有身体得医治的意思亦不为过：耶稣开始了弥赛亚时代，虽然祂是在迈向十字架，但人们也已经可以得着其中的一些好处。
八18～22 耶稣的要求
八18 *门徒对待自己的*拉比，就像仆人对主人一样，不单从老师学习教训，也听从与老师和其学派相关的命令。
八19～20 门徒通常是自己去拜师的。有些激进的希腊哲人非常排斥拥有财产，对于想来拜师的人，会以很严格的要求来回绝，为要测验他们，以招收最有价值的人作门徒。与动物相较的教学法相当常见（如：今天称为伊索寓言的动物童话故事）。木匠和渔夫与*税吏一样，收入高过农民；耶稣与门徒过着牺牲奉献的生活，不是由于本来就没有钱，而是出于耶稣的呼召。
八21～22 长子最基本的责任（希腊和犹太的文化都一样），就是要负责埋葬父亲。初步的葬礼在人过世后不久就执行，而在死亡之后紧接着的追悼期内，家人不可以在外面和*拉比（rabbis）谈话。最近有人说明，这里所讲的应该是第二步的埋葬：在初步的埋葬一年之后，肉身已经腐化，只剩骨头，儿子应当回来，重新将骨头收在一个特别的盒子里，放在坟墓的墙中。因此，这则故事里的儿子可能是在要求再等一年。
不过，耶稣吩咐那位儿子把祂放在首位，超过儿子对父亲最重要的责任，听来似乎像是异端：在犹太传统中，孝敬父母乃是最大的诫命之一，而为了要跟随耶稣，甚至不去埋葬自己的父亲，会被视为对父亲不孝（参：多比雅书四3～4）。
八23～27 大自然的主
在希腊故事里，能驯服自然界的多半是神祇，或是半神半人的神祇；他们能在远距离行事。犹太文献则记载，有些早期的教师能以祷告让雨降下，或不下雨，如以利亚。可是以绝对的权柄吩咐风浪，在犹太人的文献中，只有神才能这样做。难怪*门徒会稀奇耶稣究竟是怎样的一位！
八28～34 邪灵听命的主
马太福音记载有两个被鬼附的人，马可福音却只记载一位，对这样的差异，有各种不同的看法（见：可五1～20的注释）；其中之一为，马太多写一位，因为他没有记马可福音一21～28的那一位。这里人物的加倍并没有违反当时犹太写作规范的标准。
八28 墓地就宗教礼仪而言，是不洁净的，一般人认为，那是邪灵出没的地带（邪灵显然也乐意配合这种信念）。加大拉（此处）和格拉森（可五1）都是低加波利一带*外邦人的城，不过加大拉更靠近加利利海（格拉森稍大，是较出名的城，在东南方三十英里之外）。加大拉在东南方六英里，可能这段*叙事（narrative）发生之地属它所管。凡是承认会有鬼附之事的文化，都将狂暴的行为与鬼附相连。
八29 “时候还没有到”，意思是审判之日还未到。显然鬼魔没有料到*弥赛亚的临到会分两个阶段，第一次来与第二次再来。
八30 也有犹太人住在这一带，但是主要的居民不是犹太人，所以有人养猪。
八31 古代故事里讲到魔鬼时，常说它们如果要被赶出所附着的人，会先讨价还价，要找最不困难的方式。犹太听众若听见魔鬼要求进入猪群，会说：“那当然！”
八32 按犹太人的传统说法，鬼魔可能死去，或被捆绑；由于马太没有提出别的看法，他的读者可能假定，这些鬼魔或是被毁灭了，或是被囚禁起来了。
八33-34 *旧约记载了以利亚与以利沙的故事，因此犹太人将行神迹的人放在“先知”的范畴中，不过希腊人通常把行神迹的人视为术士或驱魔人。由于术士和驱魔人通常都很邪门，而耶稣的来到，又使这些低加波利的*外邦人在经济上蒙受损失（祂淹掉了一大批猪），他们当然会怕祂。
九1-8 有权柄饶恕并医治
马太福音常会将记载浓缩；写到马可福音这则瘫子的故事时（见：可二1～12的注释），他省略了从房顶坠下的情节。
九1～2 许多“床”只是草蓆；因此，瘫子的朋友可能是把他一直躺在上面的那张床抬来。祂“自己的城”是指迦百农（四13）。
九3 犹太教相信，唯有神能赦罪，不过大部分犹太人可以接受某些代表神的人能替神发言。*旧约对亵渎神名──即给这名带来羞辱而非荣耀──的刑罚，是处死（利二十四10～23）。根据后期*拉比的律法，亵渎专指把神的名字拼读出来，或要人去追随其他的神祇。而一般人对这词的用法，则是指任何使神的名受到严重羞辱的事（参：民十五30）。不过，这些律法专家把耶稣的话解作亵渎，无论就哪种定义而言，都大错特错。
九4 犹太教承认，神有时会向先知启示出别人在想什么，或计划什么。
九5～7 犹太教师知道，至终只有神才能赦免（因着在赎罪日所献上的祭）；而他们也承认，医治至终亦是从神而来。*约瑟夫告诉我们，在耶稣的时代有许多假先知声称能行神迹，但是却做不到；有些批评耶稣的人或许也认为祂是这种人。祂在这些见证人眼前所行的，却向他们发出挑战，要他们重新再考虑。
九8 古代的作者报道神迹，在结论时总是会说，亲眼看见的人感到何等惊讶。
九9～13 罪人的医生
九9 利未可能是为希律收税的农人；他坐在迦百农的税关上，可能是税务的代理人，当货物从附近重要的贸易路线运进这座城时，他会抽关税。他的工作比渔夫更稳定，收入更丰厚，而他既跟随耶稣的呼召，就把这一切都放下了。
九10 大部分人认为，一位有钱人邀请宗教教师来赴晚宴，是很高尚的行为。然而，*税吏却被视为罗马人的走狗，为有宗教素养的人所鄙视。有些注释家主张，“罪人”可能是指所有未按洁净的礼仪进食的人，但是这个词也可能是指任何一个活在罪中、不守宗教规矩的人，他们不管宗教团体对自己如何评价。
九11 餐桌上的交谊表示共同进餐之人有亲密的关系。*法利赛人对饮食的规定特别讲究，他们不喜欢和不注重这类规矩的人一同用餐，尤其是像*税吏和罪人。他们以为，耶稣既是有智慧的教师，应该和他们具备同样的宗教理念，因为他们认为这种观点是合乎圣经的（诗一1）。
九12 耶稣的回答，是用当时常见的一个比方（把医生与教师相较）来说明。在犹太人和希腊人的传统中，出名教师的特色之一，便是能用机智、简短的话来巧妙应答。
九13 其他*拉比常说：“去学习”或“来看”，让听众注意他们的立场有什么圣经的根据。何西阿书六6并不是拒绝祭祀或礼仪，而是强调，与神的关系正确，并且善待穷人、受欺压者、被赶逐者，比献祭与礼仪更为重要（参：类似的记载出现于撒上十五22；诗四十6，五十7～15，五十一16，六十九30～31；箴二十一3）。
九14～17 恰当的禁食
九14 *律法只要求在赎罪日的时候禁食，但是敬虔的犹太人，尤其是*法利赛人，则加上了更多禁食之日。许多法利赛人可能每周禁食两天，也不喝水，特别是在旱季。禁食是一种宗教操练，要与祈祷或悔改同时进行，所以*门徒（即未来的拉比）居然会完全不禁食，是极不寻常的。一般人认为，老师应当为门徒的行为负责。
九15 婚筵要宴客七天；婚筵的期间不可以禁食，也不可以参加哀悼会，或做苦工。耶稣这个比方讲到，祂在的时候，禁食也同样不恰当。
九16 这里的重点也是讲，在现今的情形之下不适合禁食。旧衣服因为已经洗过，所以会缩一些。
九17 酒是放在瓶子里或皮袋里。旧皮袋因为有酒在里面发酵过，所以已经撑开了；如果再注入尚会发酵的酒，而酒又膨胀，那么已达饱和状况的旧皮袋，就会崩裂了。
九18～26 触摸不洁净者：血漏与死人
使死人复活是极大的神迹，旧约里面只有以利亚（王上十七21～22）和以利沙（王下四33～35）行过。详细的说明，见：马可福音五21～43的注释。
九18～19 “管*会堂的”，是会堂的主要负责人，也是当地社会的出名人士。如果地点仍为迦百农（九1），意思便是跟随耶稣的人可能包括这位人士，也包括被社会鄙视的人（九9）。
下拜的动作，对象只会是极有地位的人（如：君王），或神；因此，这位有名望的人在耶稣面前如此自居卑微，表示他对耶稣的能力非常认真。
九20～21 这名妇女的疾病，等于整个月经期不断，而按照*律法的规定，她就一直不洁净（利十五19～33）；所以她不单有身体的问题，还有社会与宗教的问题。如果她碰到任何人，或任何人的衣服，就会使那人整天在礼仪上都不洁净（参：利十五26～27）。因为她碰到什么人，那人就不洁净，因此她不应该挤进这一大群人当中。许多教师完全避免碰触妇女，以免自己无意中沾染不洁。因此，她不能碰别人，别人也不能碰她；她可能从未结婚，也可能已经离婚；她是犹太社会的边缘人。
她去触摸耶稣的衣裳繸子──一定是指犹太男人按民数记十五38～41和申命记二十二12的穿着，在外衣的四角上所织的穗状装饰（zizith），后来在祷告的围巾上也有类似的装饰（tallith）。繸子是用蓝色与白色的线编织成的。
九22 古代许多人相信，只有最亲近神的教师会具有超自然的知识。耶稣用超自然的知识辨认出那位触摸祂的妇人──尽管众人会认为，这样就礼仪而言，祂便沾染了不洁。
九23～24 当地的吹鼓手是带领群众哀掉的人。连最穷的人办葬礼时，也需要请几位专业的哀哭妇女来；像这样一个有名望的家，葬礼中必定有许多哀哭的人。最能发泄哀悼之情的方式，有浑身颤抖、捶胸嚎啕等。在巴勒斯坦，尸体腐化得很快，所以人一死，便会立刻请哀哭的人来；在这里，睚鲁还没有得到女儿已死的消息，这些人就已经到了。
九25～26 根据犹太人的律法，在礼仪上最不洁净的事，莫过于碰触尸体（民十九11～12) 。
九27～34 医治瞎子
九27～31 “大卫的子孙”是*弥赛亚（Messiah）的头衔，但是一般人所期待的弥赛亚，是一位政治或军事的领袖，不是医治者。这两位瞎子对于医治与耶稣身份之关系的心得，和犹太人的传统大相径庭。神能让人失明或看见（出四11；箴二十12），也会应允先知的祷告，让人暂时眼目昏迷，后来又恢复视力（王下六18～20) 。
九32～34 以利亚与以利沙都曾行过了不起的神迹；大卫是旧约中唯一记载曾被神使用来赶鬼的人（撒上十六23）。因此，马太福音九33暗示，群众对耶稣的神迹大为惊奇。
九35～38 需要更多工人
耶稣在八章1节至九章35节的工作，在第十章里就成了*门徒的工作。
九35～36 当以色列失去摩西（民二十七17）或某位王（王上二十二17；代下十八16）的时候，曾以“没有牧人”的话来描写，亦即没有统治者。当以色列再没有其他忠心的牧人（宗教领袖）时，神会亲自作他们的牧人（结三十四11～16）；牧人的工作，包括喂养（三十四2～3）、医治（三十四4）、找回迷失的羊（三十四4～6）。因此，马太福音九36也暗示，当时受托牧养以色列的人──就是他们的领袖──都失败了。
九37～38 “收成”可以作为末世的比方（参三12的注释），不过这里的概念比较类似神在以赛亚书中的见证。有位1世纪末的*拉比曾说过与九章37节相似的话；不知是否这句话已成为标准的犹太说法，还是这位拉比受到耶稣的话影响，或是两者的相似只属巧合。
十1～4 差遣十二门徒
以色列有十二个支派，有些团体选十二人为领袖（如*死海古卷〔Dead Sea Scrolls〕所记），是因为他们认为，自己的团体乃是以色列的余民，那批真正顺服神的人。
路加福音和使徒行传的清单，将马可福音与马太福音的“达太”换成“雅各的儿子犹大”（亦参：约十四22）。从古时的典籍看来，一个人有一个以上的名字并不稀奇，因此*使徒（apostles）的名单虽有差异，却可能是指同一个人。绰号相当普遍，甚至会刻在墓碑上。“迦南人（Cananaean）”是*亚兰文的“*奋锐（zealot）”之意（路六15）；因此，有些译本此处直接译为“奋锐党的西门”。在耶稣的日子，这个字可以只是指“奋勇的人”，但也可能指他在跟随耶稣之前，曾参与革命行动，而福音书所写的，可能是这个意思。
“使徒”的意思是“受差遣的人”，或委任的代表。与它相当的希伯来文，用来指商务代表，不过一般的概念比此更广；“受差遣的”拥有与差遣者同样的权柄，以致可以完全代表差遣者来执行任务。*旧约中有委任的故事，如：摩西委任约书亚来接续他的工作，前去得着应许之地（申三十一23）。*拉比容许资格较深的学生在求学期间就去教导，以为将来能担任拉比作预备。
十5～16 任务
十5 “*外邦人的路”可能是指一条只通往巴勒斯坦境内某座希腊异教徒之城的路；不过，犹太人通常都不会去走这样的路。加利利四围都是外邦人的境界，除了往南之外，而南方的边界是与撒玛利亚为邻。（有关*撒玛利亚人〔Samaritans〕，请参见：约四1～4的注释。）
十6 犹太人一般相信，以色列的十个支派已经失散了，到末世的时候才会找回来。然而，耶稣在此用“以色列迷失的羊”，是按旧约较通用的概念：他们已经离开上主，走迷了路（赛五十三6；耶五十6；参：结三十四5）。神的信息首先传给以色列人，这个观念并不排除后来会传给别人（摩三2与上下文；参：以赛亚、耶利米等人责备列国的神谕）。
十7～8 *使徒的任务与耶稣一样，这与他们“受差遣者”的身份相配（见十1～4的注释）：他们可在自己的权柄范围内行事。“我〔神〕怎样白白赐下*律法，你们也当如此”，这是后期犹太人用在律法教师身上的话；至于在这么早的时期，它是否已经为成语，而耶稣只是加以引用，则无法确定。
十9～10 他们旅行的行囊要轻便；其他人也如此：（1）农人，他们通常只有一件外衣；（2）一些旅行的哲学家，即*犬儒学者（可能出现在加利利附近的*外邦城，如推罗与低加波利）；（3）一些先知，如以利亚和施洗约翰。他们必须专注于自己的任务，不可被世务缠身。“口袋”可以用来乞讨（犬儒派人士即如此使用），不过，参十章11节；至于“装钱的腰袋”，见：路加福音六38的注释。有人说，*爱色尼人会受到各城里的爱色尼人士接待，所以他们旅行的时候，可以什么都不带。
十11～13 古代地中海一带，接待旅行者住在家里，表明自己好客，是很重要的美德，尤其在犹太教中；耶稣吩咐旅行传道的人要倚赖这样的接待，可能是以旧约的先例为楷模（王下四8～11）；参：马太福音十41的注释。（以色列的传统要求，连最坏的王都必须尊重先知，受到批评也不可杀他们，而古代别国的君王绝对不会如此容忍。）
犹太人平时的问安语“平安”，意思是祝福或祈求，要为对方带来平安；因此，向什么人问安、在什么情况之下才可以、什么时候不应该，就成为很重要的社交礼数。耶稣却以新的吩咐改变了这个礼数问题。
十14～15 敬虔的犹太人回到圣地的时候，连鞋底都不可以沾上异教徒境内的泥土；此处耶稣的代表对不回应的地方所作的动作，表示视他们为不圣洁，或异教徒。在先知书，以及后期的犹太传统中，所多玛是罪恶的代号；这里的重点可能为，他们所拒绝的神的使者，比耶稣的地位还低（创十九）。
十16 犹太人有时候视自己（以色列）为羊在狼群（*外邦人）中。凶猛的狼与温驯的羊羔或羊的对比，是格言式的说法。
十17～23 逼迫的预告
十17 判案的地方法庭或议会，在公元70年之前是由地方上的长老或祭司主持；在那之后，则由*拉比担任裁决者，每个法庭至少有三位法官。*会堂是当地公开聚会的地方，因此可以用来听审，或作公开处罚的地点。有时处罚的方式是鞭打；按照公元2世纪的规定，犹太人的鞭刑是在胸前鞭三十下，背后二十六下。这番话听在犹太基督徒耳中，可能特别难受，因为其含义为，他们所传的道不为自己人接受。
十18 按犹太人的思想，若有一个犹太人背叛同胞，将另一位犹太人交给*外邦逼迫者的手中，是最可怕的行为。“官长”（Governors，和合本：诸侯）是罗马派在各省的监督；其中的三个层次为：地方官（propraetors）、总督（proconsuls）、行政官（procurators）。“君王”可能指罗马的藩属王，但也可能包括巴勒斯坦和其他东方的统治者，因此这里暗示全地都会有逼迫。
十19～20 犹太人想到*圣灵（Holy Spirit），会以为是*预言（prophecy）的灵，这灵膏抹先知，使他们能传出神的信息。
十21～22 见：弥迦书七5～7（太十35～36更明显）；这种家庭的分裂，也是犹太人末世的意象之一（如：*以诺一书〔1 Enoch〕一○○2）。对一个重视家人互助、崇尚孝道的社会而言，这段话必定非常刺耳。
十23 犹太人有一种说法，在耶稣的时代可能已经流传，就是在最后的灾难时期，犹太人会因信仰受逼迫，必须从一座城逃到另一座城。*门徒可能如此解释耶稣的话。祂的重点似乎是说，他们总有可以逃避的地方，无论逼迫多么厉害，总有些人会存活到末了（二十四22）。
十24～33 逼迫中的安慰
马太的读者正面对逼迫，在日常生活中也有其他的危险；所有的早期基督徒都是如此，今天世上许多地方热心的基督徒也不例外。耶稣的话可以安慰他们。
十24～25 *门徒必须服事老师，而期待有一天，他们自己也可以成为教师，指挥别人。若主人地位很高，奴隶也会具某种地位，甚至在极少数的情况下（如：*自由人〔freedperson〕的奴隶），他可能获得自由，而在此之后（但绝非之前），他的地位甚至和原来的主人一样，而且也可以致富。第25节含有文字游戏：读作“别西卜”，意思似乎是一家（希伯来文zebul）的“主人”（*亚兰文be'el），耶稣乃是说“一家之主”。
十26～27 到了审判之日，一切都将真相大白，这是多数人都同意的看法；所以，现在也没有必要隐瞒什么事。要向街上拥挤的群众讲话，从平的屋顶上大声宣告，是最佳的办法。
十28 在犹太的智慧传统中，怕神（指敬畏，比平时我们所谓的尊敬，意思更强）是一切的中心，犹太文学中也反复强调；有些犹太作者对殉道的肯定，与这段经文类似（*马加比四书十三14～15）。有些犹太传统说法主张：在地狱里，身体与灵魂会立刻被毁；但另一些说法则认为，摧残与痛苦是永远的。大部分犹太人同意希腊人的看法，认为灵魂与身体在死亡的时候就分开了；这与许多现代学者的主张不同。
十29～31 在市场上，麻雀的售价十分便宜，是所有鸟类中最廉价的，为穷人的食物。这里说，两只卖一个阿撒利安（assarion），这是一个不甚值钱的小铜板（不到一小时的工资）；路加福音十二6似乎暗示，如果大批购买，价钱更低。这是犹太人标准的“更何况”式论证：如果神关心这么廉价的麻雀，更何况人，祂岂不加倍关心！
十32～33 在犹太人对审判之日的描述中，义人为某人说话，或指控某人，神十分看重。*拉比讲到，神的天使，或祂怜悯的本性，抑或审判的本性，会替祂面前的案件说话。此处说，耶稣在父面前的作证，比世上任何人更有分量。
十34～39 门徒的代价
十34 一般人认为，末世之前会有很大的苦难，而*弥赛亚（Messiah）将率领祂的子民打赢战争，接下来则是和平盛世。耶稣向听众声明，未来的和平时期还要等一段时间，并且接着说明，现今苦难与冲突的性质为何。
十35～36 这里是在引用弥迦书七6，该处的上下文描述地上罪恶的可怕，甚至连最亲密的亲人与朋友都不可信赖；这要持续到上主的来临，到时候祂将高举那些对祂持守盼望的人。既然许多犹太人相信，末世之前必有一段苦难，*门徒可能会以为，这段话暗示他们已经在经历该时期的苦难。
十37 耶稣在此是说明祂适才引用的经文（弥七6），而祂所说的，大部分听众简直难以想象。爱自己的家人，尤其是父母，乃是犹太教中最大的责任；只有神本身才有资格要求比这更大的爱（申六4～5；参：申十三6～11；马加比二书七22～23) 。
十38 罪犯被处死刑后，必须亲自背着横木，走到行刑之地，而所经之地往往会有大批群众在唾骂、讥笑。这一节是指一条满受羞辱、痛苦，通往可怕死刑之路。
十39 多数犹太人会把今生与来世作对比。
十40～42 接待基督的使者
这一段又回到接待福音使者的主题（十11～14）。此处的原则与犹太教中对待使者或代理人的原则相仿，因为他们可以全权代表差遣人来执行任务。在犹太人的传统中，神、祂的荣耀与律法和以色列，也有这种关系。这个原则在先知身上一直适用（如：撒上八7；参：民十四2、11，十六11）：接受他们的，就是接受他们的信息，因此也等于接受神的旨意。凡是供应他们所需的人，也会得到同样的赏赐（王上十七9～24；王下四8～37）。一杯水是最穷的人可以拿出的礼物，但有这份心意就够了。凉水是一般人最喜欢喝的（见：启三15～16的注释）。
十一1～19 大过先知的先锋
马太福音十一1是九章37节至十章42节的尾语；在十一章2～19节，约翰和耶稣并十二使徒一样，成了基督徒学习作门徒的榜样。
十一1 君王或某位重要人物要赴某地之前，常会先差遣使者预备百姓来迎接。“各城”是广义的说法，而不是希腊文的术语用法：没有一处显示耶稣曾去过诸如西弗里斯或提比哩亚等大城。当时大型的农业市镇，居民多半不超过三千；加利利的乡下有许多小村庄。
十一2～3 约翰在这里的态度，与三章14节是极大的对比。有些注释家认为，是因为约翰听见消息说，耶稣摸过不洁净的人（八3，九20、25）；耶稣对这个消息的回复为，这些触摸带来了怎样的结果（十一5）。不过，很可能约翰与他同时代的人一样，认为*弥赛亚应当是带来*神国度的人（三11），或是一位君王，而不是一位行神迹者，因此耶稣引用一段弥赛亚时期出现各种祝福的经文（十一5），来为自己医治的事工申辩。约翰的*门徒可能是从约翰的囚牢，就是希律的要塞马卡鲁斯（Machaerus），往北走大路而来，经过约旦河旁的庇利亚，再进入加利利，就是耶稣施教之地。
十一4～6 耶稣引用以赛亚书三十五5～6，那里提到弥赛亚时代临到时的种种现象；参：以赛亚书二十六19，六十一1。
从东面看马卡鲁斯要塞
十一7 芦苇是很脆弱的（赛四十二3；*马加比三书〔3 Maccabees〕二22），所以“风吹动的芦苇”更为软弱（王上十四15），毫不可靠（王下十八21；结二十九6）。
十一8 先知很少是有钱人，而在全国败坏的时候，他们更不得不离群索居。（在大卫的时代，拿单与迦得可能是宫廷先知；但是到了亚哈的时代，宫廷先知都已腐化，而以利亚和其他的先知不得不藏身旷野，即使在景况稍好的时候，也至少会置身于宫廷之外。）王室的奢华不符合*天国（kingdom）圣洁的标准。
十一9～10 许多公元1世纪的犹太人认为，真正的先知早已不再出现；可是他们却仍相信，末世的时候又会有先知。约翰既然应验了玛拉基书三1，他就不只是一位作先驱的小人物而已，乃是直接宣告上主驾临之人，应验了以利亚再来的预言（玛四5～6）。
十一11 这句话并不是在贬抑约翰，而是在抬举耶稣的*门徒（disciples）（参十一9～10）。早期*拉比（rabbinic）有一种说法，可以与此相较，他们说，约哈南·本·撒该（Johanan ben Zakkai），就是1世纪最受尊重的学者之一，是*希列八十个门徒中“最小的”一个；这个说法并不是要降低约哈南的地位，而是要提高他同辈之人的身份。
称约翰是“最大的”，乃是一种典型的犹太式赞许，这个说法可以用在不只一个的人身上；例如：拉比会在同一句话里提到约瑟与摩西，都说他们是以色列历史中最伟大的人物（在*旧约〔Old Testament 〕中，参如：王下十八5，二十三25）。“妇人所生的”，是旧约和犹太人指人类的说法（如：伯十四1）。
十一12 革命家，就如后来以*奋锐党（Zealots）为名的人，想要藉军事的力量带进*神的国。耶稣讲到他们的热情（参：箴十一16），是用来作比方，说明进天国所需要的专注与委身；祂描述跟随的人为属灵的奋锐人士（参：太十34）。
十一13 犹太人有时把圣经总结为“律法与先知”；许多人相信，在圣经所记的先知之后，先知的声音便已沉寂，直等到弥赛亚时代来临才会复现。因此，约翰是引进弥赛亚时代的人。
十一14～15 玛拉基书四5宣称，以利亚将要回来，而圣经记载，他没有死过（王下二11）；因此，以利亚的回来也包括在犹太人对未来的期待之内。
十一16～17 “我可用什么作比较呢？”这是在*拉比式（rabbinic）*比喻（parable），或用类比来论证之前，一句很常用的词组。不满意耶稣和约翰的人，被比作调皮的孩子在玩婚礼和丧礼的游戏（后来有一种游戏被称为“埋葬蚱蜢”）；因为这些孩子不肯好好地玩，他们就很难过。这里的“哀悼”一词是“捶胸”（和合本）的意思，是犹太巴勒斯坦标准的哀悼习俗。当地的习俗要求，迎娶新娘或送葬的行列经过时，旁边的人一定要加入队伍。
十一18～19 施洗约翰在外表上很像*禁欲的先知，如以利亚；而耶稣的模式比较像大卫，不过两者的表现都与其地位相配。指控约翰为“被鬼附”，意思是说，他是被邪灵附身的假先知，或者他是一位驱魔人，以法术来使唤灵；按照旧约的律法，这两种指控都应被处死刑（申十三1～11，十八9～20），“贪食好酒”也是可处死的指控（申二十一20），因此是很严重的控告。
有些注释家认为，十一章19节暗示，耶稣即为犹太人把神的智慧拟人化（参十一25～27）；不过，耶稣在这里可能只是说，只要详细查究，就可以看出，祂的行为（十一2）有真智慧。
哥拉汛会堂内景
哥拉汛会堂外貌
十一20～24 对城市的审判
在*旧约的先知书中（以赛亚、耶利米、以西结等），审判列国的神谕是典型笔法；在*新约（New Testament）时期之前和之内，犹太人的*西比路神谕集（Sibylline Oracles）也有这类文字。得着愈多光照的，将受到愈严厉的审判，这原则出现于旧约（参：摩三2；拿四11）。
十一20～21 犹太人认为，推罗与西顿纯粹是异教徒之城（参：王上十六31），但是其中一些居民曾接触过真理，亦曾有人悔改（王上十七9～24）。“披麻蒙灰”是表哀痛的穿着，*悔改的哀痛也是如此。哥拉汛距迦百农很近，不到两英里。
十一22 有些讲论末世（通常称之为“审判之日”）的犹太故事说，住在异教国家的义人会起来作见证，指控其余的人，以致没有一个抗拒神真理的人可以找到借口。
十一23 审判常会以耶稣在此所用的词汇来描述（赛五14；*禧年书二十四31），尤其是针对高举自己为神的人（赛十四14～15，讲论巴比伦王之死）。
十一24 见十一章22节的注释。
十一25～27 神的启示
在犹太的智慧传统中，真正有智慧的，不是自以为有智慧、倚靠自己聪明的人（伯十二24～25；箴三5～7，十二15，十六2，二十一2，二十六12），而是以敬畏神为起点的单纯之人（伯二十八28；诗一一一10；箴一7，九10）。马太福音十一27可能将预定的权柄（在犹太传统中，只有神有这样的权柄）归给耶稣；祂既然将神启示出来，由此可见，祂与犹太传统中神的智慧地位相当。至于婴孩的比方，参：十章42节与十八章1～18节；神总是特别眷顾卑微的人（如：撒上二3～9）。
十一28～30 真正的安息
十一28 神使疲倦者得安息（赛四十28～31；参传道经二十四19，神的智慧发出的邀请）；一般的教师无法作出如此的应许。十一29～30 如果有人负轭，必是放在肩头上（参如：耶二十七2）；犹太教以这个意象比方从属与顺服。犹太人会讲，当负神律法之轭、负神*国度之轭，就是当承认神是独一的一位，并遵守祂的诫命。马太有意使耶稣讲论安息的话，与下一段（十二1～14）*法利赛人对安息日的规定作对比：“心里得享安息”的应许，来自耶利米书六16，神在那里应许道，如果百姓回转归向祂，不再追随虚假宗教的领袖（六13～14、20），祂的怒气就会止住。
希腊人的文学称许柔和，意思是温和与宽厚，但却不是指自我卑微；贵族鄙视谦卑，不认为那是美德，只有低下的人才会如此。然而，耶稣却与社会上卑微的人认同；犹太式的敬虔比较看重这方面的价值。
十二1～8 安息日的食物
马可福音二23～27记载了另一些细节，不过，由于马太福音主要是为犹太基督徒所写，这里所记的细节，在犹太人听来似乎不太像违反安息日的规定，而马可福音的话则显得较严重。马太的结构是古时记载争论的标准模式：先概述整个情况（十二1～2），再以例子（十二3～4）、类比（十二5）、比较（十二6）、引证（十二7）和最终的根据（十二8）来表达论证。
十二1 根据申命记二十三25（参：得二2～3），犹太律法允许穷人在经过麦田的时候，吃其中的食物。所以，这里的问题不在于门徒摘了别人的麦子，而在于他们在安息日的时候摘；后期*拉比的律法特别指出这种行为，订为安息日不可做的三十九种工之一。
十二2 现代人常把*法利赛人视为律法主义者，但这看法不太公平，淡化了法利赛人的敬虔（或许是有意如此，好让现代的律法主义者能避开耶稣受到批评的真正理由）。古代的世界，不仅法利赛人守安息日，所有的犹太人都守，并且欢欣庆贺。圣经以死刑来禁止人违反安息日，所以当耶稣似乎不遵守这日，法利赛人自然会感到困惑。
十二3～4 公然抗拒安息日，会被视为叛逆神，不过，犹太人的各个团体对安息日律法的解释各有一套，而且不会把自己的观点当做法规，强加在其他人身上。耶稣在这里的论证可能无法令法利赛人满意，不过可能法庭中的长老或祭司可以接受。
十二5～6 我们从后期资料得知，大部分*拉比对只建立在一个例子上的论证，如十二章3～4节和马可福音二25～26，都会提出质疑；马太既以犹太人为读者，把论证建立在*律法上，就很重要。
摩西的律法吩咐，祭司要在安息日工作（民二十八10）。这是犹太人“更何况”式的论证：倘若维护圣殿的人可以行，那比圣殿更大的人岂不更加可以？圣殿成了犹太信仰的主要象征，而说某人比圣殿更大，听在犹太人耳中无疑便是放肆、荒谬。不过，犹太教师可以接受有些事胜过遵守安息日的说法或论证（如：圣殿礼仪、拯救生命、为保卫家园而战等）。
十二7～8 耶稣在此继续展开攻势，提出*旧约中一个更高的原则；参九章13节。
十二9～14 安息日治病
其他细节的说明，在马可福音三1～6。马可福音的论证，是从大推小（三4）的类比，这对*法利赛人（Pharisees）可能不够充分，马太则加入了一个更有用的论证，由小推大（十二12）。
十二9～10 从这里可以看出，这段时期中，在*会堂（synagogue）有小规模的聚集，与今天一般教会与会堂较严谨的礼仪相当不同。这段时期中，*法利赛人最重要的学派是煞买派（Shammaites），他们不容许在安息日为病人祷告；不过，较次要的学派，希列派（后来成为主要派别）却容许。
十二11 *爱色尼人在安息日不准人救牲畜，但是许多法利赛人和其他犹太教的诠释者，却会同意耶稣的说法。有时挖坑是为了捉入侵的动物，如野狼，可是牲口也会掉进去。反问的方式（如这里，在回答十二10）是犹太教师常用的辩论法。
十二12 耶稣在此使用了典型的犹太论证法“更何况”：如果我们关心羊，更何况人，岂不当加倍关心？这种辩证法祂的对手一定了解，而藉着类比，他们对圣经安息日律法解释的前后不一便更明显。
十二13～14 *法利赛人在这个时期并没有太大的政治实权，他们最多只能筹划而已。犹太法庭在这段时期无法执行死刑，不过，摩西的律法规定，违反安息日的人可以处死（出三十一14，三十五2）。法利赛人没有权力杀死祂，而如果祂在经文的辩论中把他们击败，按他们自己的规定，也不容许将祂治死，不过这些都不能拦住他们不去尝试。如果马太的犹太读者是法利赛人（这是不大可能的），他们也不得不承认，耶稣的对手在此既不公平，又顽固。
十二15～21 圣灵膏抹的仆人
十二15～16 带着新的跟随者离开这间*会堂，不致毁掉该会堂；1世纪巴勒斯坦的犹太教相当分歧，同一间会堂里的人，不一定持同样的观点。
十二17～18 以赛亚书四十二1～4仆人的经文，按上下文看，无疑是指以色列，而不是*弥赛亚，不过后期有一种犹太传统将它用于弥赛亚（四十四1、21，四十九3）。然而，由于神的仆人以色列未能达成使命（四十二18～19），神就在以色列中拣选了一位，来复兴其余的百姓（四十九5～7），他将代替以色列（五十二13～五十三12），承担它所当受之余下的刑罚（参四十2）。因此，马太宣称，弥赛亚承担起以赛亚书四十二1～4仆人的使命，而祂的记号则为*圣灵的同在。马太对以赛亚的翻译，配合了马太福音三17的词汇（“我所爱……我所喜悦的”），该处的说法也与创世记二十二2相仿。
十二19～21 这一段经文强调耶稣的卑微，与多数人所期待在战争中得胜的*弥赛亚相反；这乃是弥赛亚要保持秘密的理由（有关这方面，请看本注释的马可福音导论）。引用经文时只提其中一部分，是很常见的，因为听众对圣经相当熟悉，会知道其上下文；马太希望所有的读者都能明白他结论中的意思：救恩会临到非犹太人。
十二22～27 亵渎圣灵
详细的注释，见马可福音三20～30。
十二22～23 犹太人所期待的*弥赛亚，是大卫的子孙，并不是行神迹的人，但是神以如此特别的方式显明与耶稣同在，难怪有人会把弥赛亚的期盼与祂相连。大卫亦是*旧约中唯一记载曾赶鬼的人（撒上十六23）。
十二24 异教徒赶鬼，是用魔术式的咒语来驱魔。2世纪时，*拉比仍指控耶稣与犹太基督徒，说他们用邪术来行神迹，因为大家都承认他们的确行了神迹。在旧约律法中，行邪术是要被处死的（出二十二18）。
别西卜（Beelzebul），“家主”，这称呼可能暗指“别西布”（Beelzebub，“苍蝇之主”，可能是巴力西卜〔Baal-zebul〕的腐化用法），即以革伦的守护神（王下一2～3）。早期犹太教将这个称呼用来指*撒但（Satan）（*所罗门约书〔Testament of Solomon〕），亦正合适。
十二25～26 耶稣在此并没有否定其他赶鬼之人。可是，如果一个邪灵退去，同时却有另一个撒但的差役在旁守候，这种撤退只是策略的转换而已；这类魔术式的赶鬼有可能，但与耶稣彻底而大批的驱逐污鬼无法相提并论，撒但显然已被击败（十二29）。在犹太和希腊传统中，出名的教师都善用简洁、智慧的话来应答。
十二27 “你们之子（和合本：你们的子弟）”意思是“你们自己的人”（如：在*旧约里，“先知之子”意思便是“先知”）。有一些与*法利赛人相关的人也会赶鬼（比起耶稣来，他们所用的方法显然较仰赖法术），所以，他们应当小心自己在指控什么。有关断定别人方面，请看十二章41～42节的注释。
十二28 一般人相信，旧约的先知过世之后，*圣灵某种程度已经沉寂了，或熄灭了，可是他们认为，当*弥赛亚出现，*天国到来的时候，圣灵不再撤回，而将重临人间。按十二章18节来看，马太希望他的读者听到这一段，就会看出耶稣乃是在宣告自己是弥赛亚（十二23）。
十二29 许多早期的犹太资料报道，*撒但或魔鬼在被神制服之后，就被“捆绑”，或下在监里；法术的书常会讲到，如何用法术来“捆绑”魔鬼。然而，这个*比喻讲到把护卫全家的壮士捆绑起来，意思是说，耶稣已经击败了撒但，所以可以抢走属它的东西──让被邪灵附着的人得自由。
十二30 古代的犹太教师常以鲜明的对比来说明要点；这句话和马可福音九40，意思都是说：“一个人不是站在这边，就是站在那边。”古时常有类似这样对比式的讲法。
十二31～32 犹太教师常教导说，今世受的苦可以弥补所犯的罪；可是有些严重的罪会一直带进来世。有些教师同样声称，玛拿西王的*悔改让他在今世得赦免，但是来世仍不得赦免。在*旧约的律法中，“刻意”犯的罪──故意背叛神──无法得赎。亵渎必定要处死（利二十四10～23) 。
因此，耶稣认为亵渎*圣灵──即看到圣灵的工作（十二28）之后，仍持续否定祂的身份（太十二18）──乃是最可怕的罪。（有关亵渎的一般含义，见九3～8的注释。）
十二33 关于旧约里以“果子”来作象征的用法，见三章8节的注释；这里的果子是指他们的话（十二34～37) 。
十二34～35 他们抵挡祂的话（十二36～37），显示出内心的意念；有关“毒蛇之子（和合本：种类）”，见三章7节的注释（亦参：赛五十七3～4，五十九5～8）。有些犹太教师也常强调内心正直的重要（不过，头脑的相信与内心的接受常不是同一回事，今天许多自称是基督徒之人的生活可以为证）。在犹太智慧文学中，一个人是愚人、智慧人，还是罪人，常可以由行为看出。
十二36～37 许多箴言强调言语真诚的重要性，并说，静默不言强过扭曲的话语（如：箴十11，十五4，十七27～28）。在所有的话中，犹太教认为与道德和永生最相关的，莫过于示马（Shema，译注：犹太人的认信祷告，意为“听”）中对神为独一之神的信仰告白（“以色列啊！你要听：上主我们的神是独一的主”，申六4；参：可十二29）；不正确的话语可以透露出人的心意，而反对耶稣之人所拒绝的，乃是与示马同样重要的见证（十二32），由此可见他们的心如何。
十二38～45 被魔鬼支使的世代
耶稣在这里回过来指控道，祂不是*撒但（Satan）的仆役，他们才是。
十二38～41 犹太人对末期的讨论中提到，穷人中有些会归向神，他们会作见证，指出那些以自己太穷为由，而不跟随神的人有罪；而富人中有些会归向神，*外邦人中也有些人会归向神，等等。在此，耶稣提出曾有异教徒归向神的例子。有些犹太教师不喜欢约拿，因为他一开始“为了以色列”而不顺服神。他们说，他怕尼尼微的*悔改会让不悔改的以色列遭到定罪。在*旧约里，尼尼微是彻底摧毁北国的国家，是邪恶的代表（如：鸿二8，三1、7）；但是约拿书三10所记尼尼微的悔改，告诉我们神会赦免归向祂的异教徒（拿一15～16，四10～11），也会审判祂不顺服的仆人（一14～15）。（有些*拉比认为，约拿对外邦人悔改起反感，因为这样便显出以色列没有悔改。）
“三天三夜”（拿二1）不一定指完整的日子；不到二十四小时也可以代表一整天。在早期犹太人的律法中，一个人过世三天之后，他的死亡才真正算数。
十二42 有些传统认为“南方的女王”，示巴女王（王上十1），乃是埃塞俄比亚的女王（参：徒八27）。
十二43～45 耶稣的要点为：虽然祂正在把魔鬼赶出去，但这个邪恶的世代正在邀请更多的魔鬼进来。犹太人的传统著作常以旷野为魔鬼出入之处，而“七倍”是表示严厉刑罚的传统说法（创四15、24；利二十六18），因此听众一听就会明白耶稣的意思。
十二46～50 耶稣真正的家人
请看马可福音三31～34的注释。家人互相照顾、彼此尊重，是当时的人非常强调的，因此这番话一定让他们大为震撼。许多犹太诠释者认为，孝敬父母的诫命，是*律法里最重要的一条。
古代的家人关系常以由上到下的结构来决定，过于亲属的关联，所以，妻子，尤其是孩子（在富有的家中，还包括奴隶），都一定要听一家之主──父亲──的话。因此，耶稣能够把祂的“母亲、兄弟和姐妹”定义为顺从祂天父的人。否认自己的家人，是社会上完全不能接受的做法，即使以此作比方，也不容于当时的文化。另外，在犹太教里，将亲属的用词灵意化或象征化（尤其是“弟兄们”），都被视为是在讲同一族的人（以色列同胞）。
十三1～9 撒种者、种子和土地
*拉比常常用*比喻、例子等，来说明自己要讲的重点。这种巴勒斯坦犹太式的教导模式，在*新约（New Testament）里只出现在耶稣的教导中，所以不可能是犹太巴勒斯坦以外的后期*教会（church）所编造出来的。
罗马帝国大部分的百姓都是乡野的农夫，或牧人。受过教育的精英分子常忽视这一大群人，但是耶稣的比方却显示，祂经常在这班人当中工作。虽然加利利人口相当多，乡镇不少，还有两个大城（西弗里斯和提庇哩亚），可是大部分居民乃是住在乡下的农人。
十三1～2 耶稣上船的目的，是不致被太多人拥挤，不过，这也使祂的话更容易听得清楚；从海中向岸上的群众说话，听觉的效果相当理想。
十三3～4 种子常在地还没有犁过之前，就种下去（不过也不一定）；所以这里所描述的各种状况十分平常。农人用手撒种很方便，这里大概是如此；有时也会用一头动物拉一个袋子，让种子从其中的洞慢慢漏下去。“路”或“道”是指田中的小径。
十三5～6 许多巴勒斯坦的土地只是一层薄薄的土覆盖在岩石上；如果撒种的人没有先犁过，就不会知道自己是白费工夫，等到后来才会发现。
十三7 这些荆棘可能也是看不见的；它们没有被拔出来，可能是刚刚才砍过或烧过，但根还留着，后来荆棘就会和种子一起长出来，把它挤住，不能结实。
十三8 按加利利的土质而言，三十倍、六十倍、一百倍，是非常好的收成。约旦河谷通常的收成在十倍到百倍之间，因此，百倍的收成不必视为神迹（创二十六12；参：摩九13）。但在巴勒斯坦，平均的收成是十倍（意思是，每一粒种子撒下去，会长出十粒），而耶稣所提的数目，是非常好的收成。
十三9 *门徒（disciples）最主要的学习方法，是仔细听老师的话。
十三10～23 撒种者的解释： 如何明白 祂的话
*门徒当中会有一些人不能跟随到底，这与*旧约的模式相符；在旧约中，有些人起初顺服神，后来却背离，如扫罗，然而还有一些人经过许多试炼之后，仍然忠心顺服，如大卫。
十三10 门徒会一直问老师问题，直到明白他的意思为止。
十三11～13 *比喻是*拉比用比方来说明一个道理；然而，如果没有讲明道理是什么，比喻就只是一则故事而已。有些拉比会教导一些比较奥秘的事，他们认为只有最亲近的门徒才会听得懂，所以常在私下相授。因此，耶稣比喻的含义，可能只有祂所选的圈内人才能明白。
十三14～15 耶稣时代的百姓就像以赛亚时代的人一样，听见了神的话，但是却如没有听见一般，毫不悔改（赛六9～10）。
十三16～17 有些犹太书籍描述，在*旧约里的义人非常盼望见到弥赛亚施行拯救的日子，以及神加倍启示自己的时候来到。藉着祝福某些人（如这里，看见耶稣的人，与十三15的瞎眼者相反）来讲论某人（如这里，耶稣），是当时众所周知的*修辞技巧。
十三18～23 外人听见神的话，会随己意来处置。*拉比（rabbis）有时会说，一个人若不专注于*律法，就会被世上的思虑所霸占（22节）。
十三24～30 麦子与稗子的比喻
在罗马帝国里，乡下的地大部分都属于富有的地主；他们或雇用自由的农人来工作，或买奴隶来经营，而这两种人的生活大致相仿（只是奴隶会遭鞭打，也会被卖掉）。耶稣的许多听众（十三34）可能是在大农场上工作的农人，他们立刻就能明白祂所描述的困难。
十三24 “天国好像一个人……”这句话的意思，不是说把*天国比作那个人。*拉比的*比喻一开头常为“某件事可以比作什么呢？”，或“某件事好像……”。在比喻中，这个词组的意思是说，一个道理将用以下整个比方来说明，而不是用接着的那一个字来说明。
十三25～27 巴勒斯坦的食物（以及古代一般的食物），以面包为主食，所以麦子很重要。不过，有一种有毒的稗子，有点像黑麦草，称作毒麦（通常译为稗子），最初长得很像麦子，直等到穗子长出来，才能分辨。
十三28～29 通常春天会拔野草，可是如果发现得太晚（就像这里），拔的时候就可能连麦子的根也会拉起来；主人不愿意这样伤到麦子。不过，一旦长成之后，收割的人就会割下麦穗，而长得较矮的稗子，会分开来割。
小麦田
十三30 公元1世纪的巴勒斯坦一定比后来的时代树木更多，不过最早的森林也已经砍伐殆尽，所以柴火不能浪费；稗子晒干之后，至少还有一点用处──当作柴火来烧。
十三31～ 33 芥菜种与面酵的故事
这两个*比喻（parables）的重点为，众人所期待那大有能力的*天国（kingdom），开端是非常不起眼的──正如耶稣和*门徒（disciples）一般。
十三31～32 究竟“芥菜种”是指什么，学者仍有争辩。不过，无论如何，它总是耶稣的听众所知最小的种子（兰花的种子比它更小）；重点为，它虽然看来非常小，可是会长出很大的树丛。在加利利海四围，它可以长到十英尺之高，有时甚至到十五英尺。不过，一般平均大约四英尺；由于它每一年都要重新生长，所以鸟儿在早春搭窝的时候，就不能搭在其上。
耶稣选择这个从小到大的例子，是最佳的比方，而祂的*夸张手法并不因此受损；*天国的开始可能很不起眼，但它至终将显为荣耀。
飞鸟虽不能在芥菜树上搭窝，但仍可在上面栖息（马太在这里用的字，有时也有此含义）；马太的用词影射但以理书四12，另一位王国度的荣美。有些资料说，巴勒斯坦习惯上会把芥菜种种在田里，而不种在花园里；马太福音十三31与路加福音十三19可参照来看，两位作者因针对的读者不同，而作了一些调整。
十三33 罗马城里有糕饼店，但是这里的比方是指乡下的加利利妇女。酵，或酵母，要掺在面团中。三斗面，大约是一蒲式耳（bushel），是一个妇女所能捏制的量，所做出来的面包，可以供一百人食用。
十三34～35 隐秘的教导
见十三章10～13节的注释。马太引用诗篇七十二2，诗人以希伯来人智慧文学的笔法来描述他的知识，然后再用余下的诗句来说明其内容：神在历史中的信实、拯救的作为，及祂子民的背叛。
十三36～43 麦子与稗子最后的分离
有一些团体，例如*爱色尼人，离开整个犹太教，而追求更高层次的圣洁。不过，所有犹太人的团体都同意，只有神才知道万人的心。直到末了，审判之日，义人与恶人才会完全分开。
此外，其他书籍与经文（如：以斯拉四书四30～32；*巴录二书〔2 Baruch〕七十2；参：赛三十二13～15；耶三十一27～28；何二21～23，六11）曾以收割作为末世的象征，而犹太人的经书中有时会将地狱比作火炉（*以诺一书五十四6；有些抄本在九十八3；以斯拉四书七37）。还有些犹太经书也讲到，义人将在未来的国度里发出荣耀的光。
十三44～46 天国的价值
十三44 财宝常埋在地里藏起来，以求安全。这里所刻画的景象，最有可能的情形为：一名农人在富有的财主田间工作，发现了财宝，又把它埋起来，以防地主声称那是他的。然后农人把自己的家产都变卖了，要买那块地，以得着财宝。穷人中间必然会流传这类发现前人遗留财宝的故事；耶稣用这则故事来刺激听众，要他们寻求比地上财宝更可贵的东西。
十三45～46 潜水员会在红海、波斯湾和印度洋寻找珍珠，而有些珍珠身价万贯。耶稣的听众对这类故事大概耳熟能详；似乎有一个民间传说与此类似，不过它的重点不是*天国。
十三47～50 好鱼坏鱼的最后区分
进一步的讨论，见四章19节；有关区分方面，见十三章36～43节；火炉则见十三章40节的注释。打渔的时候会用不同的网：拖网（如这里所用）比四章18节所用一般的渔网大很多。这种网可能是连在浮标和锤子上，让网宽的一端在水面上，另一端则在水底拖拉。
十三51～52 为天国效劳的文士
律法和智慧书常被比作财宝（有时被比作珍珠）；*文士对律法格外熟悉，自然拥有那“旧的”财宝，而*天国的信息又加给他们一些新东西。这里的比方，是讲一位家主从家里藏起来的宝盒里面，取出新旧的钱币来。有些学者认为，马太福音在此特别向基督徒文士说话，他们的要务是要训练*外邦人作门徒，跟随那最伟大的教师，就是耶稣（二十八19）。
十三53～58 不受家乡尊重
细节请看马可福音六16的注释。先知遭家乡的人拒绝，这已成了古老的传统（耶一1，十一21～23），可是在后期犹太人的教训中，先知受逼迫的题目有更进一步的发挥。
耶稣在拿撒勒成长的时候，当地十分需要木匠（来建造附近的西弗里斯，那座城曾被焚毁，其中剩余的居民成为奴隶）；所以约瑟以此为业，并不稀奇。木匠是作木工的，如制作犁、椅子和屋顶上的木工等。倘若屋子是用石头盖的，他们也会兼作泥水工。在那个时代，拿撒勒本身是一个小镇，居民大约在一千六百至二千人左右；可能镇上大半的人都认识耶稣。
十四1～12 希律处死约翰
细节的讨论，见：马可福音六14～29。这一段不是讲大希律，他在耶稣出生之后几年内就死了；这里是指希律安提帕，他是大希律的儿子，母亲是一位*撒玛利亚人（Samaritan），还有一位同母的兄弟亚基老（二22）。他大约从公元前4年开始统治加利利和庇利亚（后者是约旦河东边狭长的一条地带），直到公元39年。
十四1 马太用希律安提帕的正确头衔，“分封的王”（tetrach），不像马可用给他的通称，或讽刺式的称呼（“王”king）。“分封的王”原本的意思是管理全境四分之一的统治者，但是罗马对只管理一部分境地的人都如此称呼；大希律的国境在公元前4年分为几份，亚基老（后来由罗马巡抚取代）、安提帕和腓力各得一份。
十四2～4 1世纪的历史家*约瑟夫也报道了希律安提帕与他兄弟的妻子发生恋情的事。这位分封的王和他的情妇各自与配偶离婚，然后结婚；希律因此触怒了前任岳父，那巴坦的王，以致双方兵戎相见，希律的威名在那次战役中大大受损。约翰当然知道希律会憎恶他的信息，但是他还是照讲不误；希律大可以把约翰对他道德的指责，当作政治的批评。
十四5～6 在这个时期，犹太人一般不会庆祝生日（约瑟夫说，庆祝生日是不许可的）。虽然多数犹太人认为庆生是*外邦人的习俗，但是贵族们的表现却显示，他们深受希腊的影响。在希律的要塞马卡鲁斯，男人与女人在不同的大厅用餐，因此，希罗底可能没有直接看到希律对她女儿的态度。
十四7 希律起的誓是醉话；他是罗马的藩属，根本没有权利处置自己的领土。
十四8～9 在这情况下，如果是犹太教师，就会取消誓言；但在宾客面前若是食言，就太没面子了。
十四10～11 犹太律法规定，处死之前需有审判；而希律在此仗赖罗马所给的权柄，不理会这条律法。斩首是处死最快的方式，痛苦也最少，是用剑来执行。可是这是希腊和罗马人的做法，不是犹太人的做法。
十四12 丧礼通常是由儿子负责；约翰极可能没有已成年的儿子，抑或他的*门徒是当时唯一可以办这事的人。虽然古代的世界（除了一些极端的哲人之外）都认为，一个人未能好好安葬是最悲惨的命运，但犹太律法不允许为按律法处死的人公开哀悼，而无论谁来认领尸体，都可能遭到希律的怀恨。
马卡鲁斯山峰上的遗迹
十四13～21 喂饱五千人
细节请看马可福音六32～44的注释。古代喂饱百姓最重要的记录，就是以色列在西奈的旷野吃吗哪，以及先知曾行过的神迹（如：以利沙在王下四42～44) 。
十四13～15 饼和鱼是巴勒斯坦最基本的食物；肉比较贵，除了筵席之外，平时几乎吃不到。教师通常不需要自掏腰包来照顾*门徒的饮食。
十四16 古时学生常要付教师钱（不过有些教师是自给自足的）；请教师到家中用餐，给予最丰富的款待，是很体面的事。不过，此处则是身为教师的耶稣担起主人的角色，供应众人。
*门徒常视教师如同父亲，不过极少教师有能力供养门徒。古人重视款待客人，除了供应食物之外，还提供住处。
十四17～18 列王纪下四42～43记载，当以利沙要门徒把食物分给众人的时候，门徒也是将信将疑，与此处相仿。
鱼饼嵌图
十四19 当时的习惯为，在用餐之前，由一家之主“祝谢”，或献上感恩。
十四20 有一份文献记载，犹太人出门旅行时会带着篮子；因此这十二个篮子可能是*门徒自己的。
十四21 五千名男子，加上妇女和孩子，这数目比加利利乡下大半村子的人口更多。
十四22～33 在水面上走
请亦看马可福音六45～52。摩西、约书亚、以利亚和以利沙都在水中行过神迹，或是将海分开，或是让约旦河分开；但*旧约只提到一位在水上“行走”，那就是神自己。
十四22 教学时间的长短，是由教师掌控，所以耶稣打发群众回家，是可以理解的。
十四23 虔诚人通常一天会拨出两个小时来祷告；耶稣在此将这天剩余的时间都用来祷告（不过时间究竟多长，却不确定，因为马太在此用的“晚上”一字〔15、23节〕，含义不太清楚）。摩西和以利亚都曾到山上去祷告；在这座山上，耶稣可以远离加利利热闹的市镇生活，安静的独处。
十四24 加利利海上会突然兴起风暴。
十四25 四更是晚上的最后一更，从半夜三点到早上六点；更期是从晚上六点开始计算，犹太人常将整个晚上分为三段更期，但是罗马人则有四更。
十四26 古时相信有鬼，或有魂魄，是很普通的；不过犹太人所盛行死人*复活的教导，与鬼的概念相冲突。
十四27 耶稣的回答，按字面译为“我是”；这句话的意思也可以理解为“是我”，不过它影射到神在出埃及记三14和以赛亚书四十三10、13的自我启示：“我是（和合本：我是自有永有的）。”
十四28～32 尽管彼得没有走到底，但是他已经开始走在水面上，这是*旧约中最大的先知都没有做过的事。走在水面上，可能会令读者想起以色列人经过红海或约旦河，但这神迹却比那些更伟大。（*拉比讲过一则故事──我们无法肯定这故事是否在耶稣的时候已经流传──最早走进红海的人开始要沉下去，但是被摩西的杖救起，那根杖使红海分开。）有关耶稣的拯救，参：诗篇十八16和一四四7。
十四33 “拜”这个字，是用来指向异邦的国王朝拜，以及向神明的膜拜。虽然它可以指俯伏以示尊敬（如：撒上二十四8，二十五23），但是用在表达犹太*门徒（disciples）对一位身为人的教师之惊讶──即使是在神迹的故事中，则显得很不寻常。古代的神迹故事（包括福音书中的许多记载），结尾常为旁观者的惊异与称颂。
十四34～36 在革尼撒勒的医治
耶稣的衣裳“繸子”，是指他按照敬虔犹太人的习惯所穿外袍上的流苏；见九章20节的注释；参二十三章5节。古代文学常不单有较长的*叙事（narrative）段落，也有总结式的陈述，如本段（参四23～25）。革尼撒勒是个平原，在加利利海的西北岸。
十五1～20 人的传统与神的话
细节请看马可福音七1～23。
十五1～2 当代犹太文献常将*法利赛人刻画为遵守长老传统的人；如此，他们觉得他们乃是在倚靠历代敬虔人智慧的宝库。吃饭之前洗手，是这类传统中最出名的，不过却没有圣经根据。
十五3 耶稣以反问来回答法利赛人的质询，这是*拉比常见的做法。
十五4～6 犹太教一般规定，孝敬父母的孝道，包括要用金钱支持年迈的双亲。有些人，如*约瑟夫和许多*拉比，认为这道命令是律法中最重要的诫命。所以，*法利赛人不可能不同意耶稣的例子；他们不主张人可以不必供养父母，但是他们却容许，因着特殊誓言，有些东西只能当作“圣”物用，这造成一个漏洞，让一些想要如此利用的人有机可乘（参：箴二十八24）。有些律法的漏洞（如：普洛兹布〔prozbul〕，律法要在第七年取消债务，但这种早期的定规则采先发制人的做法），仍是要维护律法的精神；但这项规定却十分不智，连这样的精神都腰斩了。
十五7～9 以赛亚曾经指责那些看重传统、轻视神藉律法和先知所传之话语的人；这个信息在耶稣的时代仍然适用。
十五10～11 后期有一个故事，在耶稣那一代之后的一位犹太教师约哈南·本·撒该（Johanan ben Zakkai）曾经私下对他的*门徒（disciples）承认，外在的不洁净不会污秽人；只要遵守神所规定有关洁净的诫命就可以了。但是这类教导，即使流传很广，也不会公开强调，恐怕百姓会因此而不守宗教礼仪的规定（如埃及一些富有的犹太人的行径）。
十五12 虽然*法利赛人（后期的*拉比似乎是源于这派人士的教师）实际上并没有政治权力，可是他们却受到百姓的尊敬，且颇具影响力。因此，冒犯他们并不明智。
十五13～14 拔出（耶四十二10，四十五4，参一10，十一16～19，十二2，二十四6，三十一28）、瞎眼（十五14，参如：申二十九4；赛六10，四十二19）、领袖以虚假带人走差路（赛三12～15，九16），这些比方都是典型的*旧约审判用语；*死海古卷同样描述*库姆兰（Qumran）团体是神所种的苗。
此处的比方是讲到一位农夫在预备田地，把不想要的野草拔出（参十三30）。耶稣对*门徒回应的要点为：不要担心*法利赛人的权力，因为他们受审判之日即将来临（太三10）。
十五15～20 这种观点极为罕见，更少公开披露；见十五章10～11节的注释。自由派的亚历山大犹太人不再相信要按字面来遵守食物的律法（利十一；申十四），而保守派的人则十分轻视他们。不过，至少大家都会同意耶稣所说，内心才是最重要的（见：赛二十九13，引用于太十五8～9；亦参：赛五十九13）。
十五21～28 对迦南人的怜悯
十五21 推罗和西顿传统上是异教徒之地；西顿曾是耶洗别的家乡（王上十六31），但是当时那一带有一位妇人曾从以利亚经历神迹，得着食物和儿子的医治，因此成为以色列之神的信徒（王下十七8～24）。在耶稣的时代，从加利利到凯撒利亚腓立比，必须经过属于西洛腓尼基的领域，正如此处所记。而当时仍有许多犹太人住在那里。
十五22 以色列征服迦南的时候，残留的当地人被赶往北方，进入腓尼基一带，在*旧约中，他们与以色列为敌，在道德方面最受鄙视；马太用这个词为这位妇女定位，如果一些犹太读者仍心存芥蒂，必然觉得不是滋味。可是她承认耶稣是“大卫的子孙”（*弥赛亚），等于承认大卫国度在那一带的权柄（他接纳许多非犹太人成为同盟）。犹太人怎能对这样一位迦南妇人心存成见呢？
十五23～24 耶稣在第24节的话，并不排除后来对*外邦人（Gentiles）的福音使命。以赛亚书五十三6～8的仆人，是为以色列迷失的羊受苦（参四十11，五十六11），但是仆人最终的使命，乃是要使万国与神和好（四十二6，四十九6～7）。
十五25～28 旧约中有些人曾把他们的需要带到先知的面前，而且不容他们不答应，其中最出名的是以利亚去找的那位西顿妇人（王上十七18～19），和招待以利沙的书念妇人（王下四28）；神至终答应了他们的祈祷。（根据一些记载，有几位接近耶稣年代的犹太教师也曾如此赖着神不放，为求雨，等等。）与神十分亲近的人，在坚持为某事祈祷的时候，对祂的态度仍是万分恭敬（创十八22～32）；然而他们不肯放手。
十五29～31 瘸子、瞎子、哑巴、 残疾得医治
这里记载耶稣治好了许多传统的不治之症。虽然当时的文化不否定神迹的存在，可是这样的医治仍然太让人惊奇。马太对这类神迹的总结，或许会令人想起以赛亚的预言（三十五5～6；参二十九18～19、23) 。
十五32～39 第二次喂饱众人
耶稣第一次喂饱众人的神迹（见：太十四13～21的注释）不是独一无二的；祂任何时候都可以再做一回。马加丹（39节）是抹大拉的马利亚之家乡；已被鉴定为今日的塔利奇（Tarichea），当时居民似乎大部分是渔夫。