第23堂 基督的子民
【申7:6】因为你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。
认识基督，涉及认识基督的子民。我们是祂的身体，祂是我们的头，我们与祂合为一体。想到祂，就不能不想到祂的子民，因为貤的子民就是祂的丰盛完美（弗一23;中文标准译本）。丈夫（基督）和妻子（教会）之间的关系是经文中显著的主题。早期教父居普良（Cyprian)有句名言：「若你不以教会为母，你就没有神作你的父」你不可能同时说你爱基督却恨祂的新妇。为什么？因为基督爱祂的新妇。你凭什么资格有不同的意见或作法？
认识基督的子民，是认识基督的一个重要方法，我们必须牢记在心，祂是多么爱祂的教会。单单这个事实就该转化我们如何看待基督用自己的血买回的教会。
神的圣徒的确可能成为信心的绊脚石。没有我们，福音会比较容易信。但是神并没有那样行事。祂为了祂儿子而任命教会，或好或歹！祂将新妇赐予祂忠信顺服的儿子，乃是奖赏，而非咒诅。所以，不论教会有什么问题，或我们对教会有什么不满，我们不能忘记基督的子民就是祂的丰盛完美（弗一23)，没有他们，祂就不完全！这需要信心才可能信，因为我们在世上是何等不完美。教会就是基督的残肢，而这身体的障碍是源自亚当在园子里伤筋动骨的行为（来十二12-14;和合本修订版将13节译为：「使瘸了的腿不再脱臼」）。但是凭着神的旨意与圣灵的大能，基督的身体瘸着腿奔向胜利，只因为她属于基督。
基督的爱
「耶稣爱我我知道，因有圣经告诉我。」但是当人们在蒙恩的确据上动摇时，牧者不能只拿这句话来敷衍了事。圣经实际怎么说？耶稣为什么要爱罪人？当我们看基督对祂新妇的爱是建立在三一神的基础之上，这才让我们有信心说：「耶稣爱我我知道，因有圣经告诉我。」
首先，基督爱祂的教会，因为父对祂下达一条永恒的命令，要祂爱祂的子民（见约六37-40，十15-18，十五10)。祂爱祂的羊就得以长留在父的爱里。没有什么比父的命令更能影响子来爱我们这些卑劣不配的罪人了。基督若不爱我们，就不爱祂的父。没有比为朋友舍命更大的爱了（约十五13)，而基督就是按照父的旨意如此行。
第二，基督爱祂的教会，是因圣灵结出果子的工作。基督领受圣灵是没有限量的（约三34)，祂就是最杰出的属灵人。当祂进入天上时，祂又重新按照人性最高极限领受圣灵（徒二33;诗四五篇）。身为高升在天、满有怜悯的大祭司，祂从圣灵所领受的恩赐与慈惠远超过祂在地上所体验的。因此，祂既有圣灵的果子（加五22)，祂在天上对地上的罪人就更有爱心、更加容忍。这也部分解释为什么祂说驰去比留下更有益处（约十六7)。
第三，基督有圣洁的自爱，所以祂爱祂的教会。古德温观察到：「如约翰所言，神就是爱，而基督就是披戴肉身的爱，这正是我们的肉身。」祂爱我们，因为祂就是爱。但是祂也必然爱祂自己。祂拯救并赐福于祂的子民，就是利己地采收祂救赎之工所结的果子，也是神正当地荣耀自己。祂比我们更关切我们自己的救恩；身为一位好丈夫，祂爱祂的新妇。但是不要忘了：祂爱祂的新妇，就是爱祂自己（弗五28)。
如果你是一位在蒙恩确据上挣扎的基督徒，那么，在此有三个有福的确据，可以证明基督爱你，因你是祂新妇的一份子，那就是：圣父，圣子，圣灵。
所爱的
我们可从形容神子民的字句一瞥基督对貤新妇的爱。他们是「圣徒」、「选民」，是「奉召的」，也是「所爱的」。保罗同时用「蒙爱」与「蒙拣选」来形容教会（罗一7;帖前一4;帖后二13;西三12)。新约圣经用旧约的词汇来形容在新立之约下的犹太人与外邦人。例如，何西阿书强调神与祂子民之间的爱——祂的子民是蒙召的、蒙拣选的（参罗十一28)。蒙祂从世界中呼召或拣选出来的，就是凭着信心、倚靠圣灵大能而属于基督的人。蒙三一神特殊之爱的人，就理所当然地得称为「所爱的」。
有趣的是，我们必须记得神子民的称谓都可应用在基督身上。祂是那蒙拣选的（赛四二1)，「在创世以前是预先被神知道的」（彼前一20)。祂是圣者，是最圣洁的（可一24;约十七19)。祂是蒙父所爱的（弗一6;太三17，十七5)。
祂的丰盛完美
保罗形容教会为「基督的丰盛完美」（弗一23;参中文标准译本，和合本圣经译为：「是那充满万有者所充满的」）。这是一个非比寻常的形容，尤其当基督自己就是那充满万有者（弗一23，四10)。而保罗又解释「神本性一切的丰盛」都居住在基督里（西二9);也就是说，祂有全然的丰盛，但我们却又得称为祂的丰满。
若没有基督，教会就是虚空的，不过是满身尘土和灰烬的乞丐。若非基督将善念存满我心，我心就一无善念；若非祂赐予我们行善之力，我们就毫无善行（约十五5)。祂的灵充满我们，就是基督的灵（罗八9;徒十六7)。所以，不要被酒充满，乃要被圣灵充满（弗五18);不要被世俗的知识充满，反而要满心有「一切属灵的智慧悟性」（西一9)。
我们得以被充满，取决于耶稣的身分，以及祂为教会所成就的。为叫我们富足，祂必须成为贫穷；要叫我们被充满，祂就必须虚己。祂为了我们的缘故虚己，而我们现在为了祂的缘故充满祂。但这到底是什么意思？
非常简单地说，耶稣是头，而我们是身体。头没有身体就不完整’身体没有头也不完整。每一位得救的圣徒都构成基督的丰满。若羊圈少了一只羊，好牧人基督就空虚不得满足。所有赏给教会的恩赐，都如恩膏从头滴到身上；有一天这些恩赐要得满足，而带着伤痕（残留的罪）的教会将全然完美地被洁净。基督所差遣的圣灵已经开始洁净祂的子民。
薛伯斯论这洁净的过程：
油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟(诗一三三2)，他衣裳最不显眼之处也浸满了油：就这样，神圣灵之恩膏浇在基督头上，祂是我们的头，我们的亚伦，我们的大祭司；油流到我们身上，流到所有基督徒身上，甚至流到衣襟，就是最软弱、卑微的基督徒身上。每一位都恩上加恩；我们都有分于我们的属灵亚偷大祭司之油和恩膏。
有基督的模样
当我们思想头如何与身体构成一个整体时，最好明白我们被拯救的目的在于肉体与灵魂都效法并有基督的模样（罗八29;腓三21;林前十五49;约壹三2)。如此效法基督，就让头与身体达到所追求的属灵合一与匀称。当然，我们不是救主，耶稣才是。尽管如此，约翰•欧文指出：
神所有信徒身上最崇高的设计，就是要在一切恩典以及在恩典之操练上效法耶稣基督。祂在凡事上都是楷模与典范。因此，当他们看到任何恩典运行在基督身上，因而烕受到自己的软弱，以及自己效法之贫乏时……他们就不能不更向心于祂，借着认真的祈求，从存在祂里面的丰满中得着更多的恩典。如果我们按理留意这些事，这些事就必相辅相成地为我们效力。
或许我们可以用要理问答的方式来看「效法基督」这概念：
问：耶稣是否为我们信心的对象以及模范？
答：对此我们欣然确认。
耶稣凭信心而活，我们凭信心行事。如古德温所言，耶稣与我们一样是人，因为祂^与我们一样要凭着信心而活」；霍志恒也说，耶稣有信心，而其实祂的信心就是「一位完美又理想的信徒」的信心。
耶稣有称义的信心（赛五十8)，我们也有称义的信心（罗四5)。不过，耶稣并没有仰望一位中保作为祂信心的对象；祂仰望神，神会凭着耶稣的顺服称祂为义。耶稣不似我们，祂没有仰望神的怜悯的信心，祂的信心在于神会以公义待祂（诗十六篇；徒二25-27)。对我们来说，神与基督都是我们信心的对象(约十四1)。我们不能像基督凭着自己的顺服称义，我们必须指望基督的义。信心使我们与基督联合，祂顺服且配得，而不配的罪人从祂领受了得救的恩典福分。
但耶稣是否可成为我们相信的典范或楷模？我们该效法祂吗？暂且不论这是否可能导致滥用，圣经就此问题表达的非常明确：「你们该效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1)基督立下的典范就成了教会思想与行为的楷模。古德温挑战我们：
基督曾否因祂全然相信神会「叫许多人因祂称义」而放下祂所有的荣耀并且虚己，让自已一文不值，且实在将自己一切交托在祂父的手中？那么我们岂不也该放下我们所有的，撇下一切我们之前所爱的，以同样的顺服，倚靠并盼望祂含称我们为义？
同样地，加尔文在希伯来书二章13节的注释中，指出基督是教会的模范：
因为〔耶稣〕倚靠神的供给，祂就与我们一样。我们信靠神，并非虚妄或毫无功效；若没有祂的恩典，我们就悲惨而迷失。我们信靠神，就印证我们确实无助。但是我们与基督在此也有所不同——我们在本性上必有软弱，基督却自愿取了软弱。这应该大大激励我们信靠、神，因为有基督作我们的领袖与导师；跟随祂的脚步，谁还怕走错路？
保罗命令基督徒「当以基督耶稣的心为心」（腓二5)，然后将基督谦卑的榜样展现在他们面前（二6-11)。此外，若我们属于基督，我们会与祂同受苦（一29，三10;帖前二14-15)。若我们在基督里，我们就必照祂所行的去行（约壹二6)。其实，罗马书十五章完美地显明效法基督所带出的实际果效。
欧文指出，「不把〔基督〕当作我们的榜样，不凭着信心仰望祂到底，不努力效法祂，就是邪恶又致命的」。将我们从罪中救出的恩典，包含效法基督的模样。那赐予基督能力行出所有圣洁行为的圣灵，现在也使我们有能力行出诸般的义。我们无法躲避这个事实：若我们属于基督，我们必然也会渴望效法基督。
结论
肢体与头都是一个身体。这属灵的身体必须达到所期盼的完整身量，就是神的子民完全效法神儿子的样式。只有一个完美的身体：就是基督和祂的儿女。古德温美妙地形容：
……从来没有这样的景象；不只看到祂的头以一切荣耀与尊贵为冠冕，坐在神的右手边，万有都在祂的脚下；而祂的头望之何等荣美……。基督的荣美增添祂身体的荣美；而这整个身体的荣美，衬托出头之荣美。
我们有基督样式的人是祂的丰满，甚至在当下这个罪恶悲惨的世界就是。但是有一天，我们要像祂一样，因为我们必得见祂的真体，在祂君尊的荣耀中看见祂（约壹三2)。没错，「向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样」（约壹三3)。
教会对神来说是如此宝贵，祂为了我们的缘故容忍这个世界，祂为了基督的缘故爱我们。
回顾与讨论
1. 为什么基督徒对教会持有那么负面的态度？
2. 为何基督如此爱教会？祂爱教会是基于什么三一神论的基础？
3. 基督对教会的爱如何影响我们对教会的态度？
4. 讨论效法基督。在讨论这个教义时，我们需要避开什么危险？这个圣经概
念对基督徒来说又有什么宝责之处？