第17堂 基督的神迹
拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。(约三2)
耶稣身为神的弥赛亚，行神迹乃是为了要印证祂的事工，正如摩西被赐予行神迹的能力，为的是要验证他的事工（出四章）。耶稣能够行神迹的事实，印证祂口中所出的一切话（太九6)。当约翰的门徒来问耶稣：「那将要来的是你吗？」（路七20)祂回答：「你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」（路七22)路加记录此处所列出的每一种神迹，见证基督在盲人（四18)、瘫子（五17-25)、痲疯病人（五12-16)、聋子（七22;赛廿九18)，以及在死人身上（七1147)行荣耀而带来更新的工作。旧约里关乎要来的弥赛亚之预言，都在耶稣的事工中成就了。
耶稣行的神迹——就是约翰所称的「记号」（约四54、六15;译注：这两节经文论及「神迹」，原文意为「记号」）——带来新创造。身为弥赛亚，即受膏者，祂凭圣灵的大能行神迹，为要显明神的国将带着大能临到（太十二28)。如此，圣父和圣灵与耶稣同在（约三2；路四18;徒十38)，而神迹就见证三一神对一个受咒祖、需要在每一层面更新的世界之慈爱。
神迹事工的开端
基督在迦拿的婚筵行了第一个神迹（约二1)。祂与祂母亲和门徒们一同受邀（约二2)。筵席还未结束，葡萄酒就喝光了。这或许反映当时以色列属灵的贫瘠；毕竟在旧约里，葡萄酒的丰盛象征神的祝福（诗一O四15;箴三10;参见太廿六29)。马利亚告诉她儿子这个问题，她似乎知道这个儿子会有解决办法（约二3)。基督回答说祂的「时候」还未到（约二4)——在约翰福音指明这是祂的十架苦难（七30，八20，十二23、27，十三1，十七1)。耶稣知道祂所行的每一个神迹都预先指向十字架。因此祂不希望为自己引来不必要的注意，但祂的母亲并不明白这点（约二5)。
经文记载着「在那里有六口石缸……每一口石缸可以盛水约一百公升」（约二6;现代中文译本），耶稣把石缸的水变成酒(二9)。但是这个神迹的重点是什么？
首先，约翰明确指出基督行这个神迹之后，祂的门徒们就信祂（二11;亦见二23-25)。第二，基督站上中心舞台时，就藉着这个神迹「显出他的荣耀来」（二11)，略过一般耗时的酿酒发酵过程，瞬间制造出葡萄酒。
基督在此婚礼扮演的角色反映祂的历史任务——其实是祂永远所担当的角色。祂上中心舞台展现祂的荣耀。这将在天堂圆满成就，祂将与祂的子民在祂父的国度中一同喝葡萄汁酿的酒（就是葡萄酒）。这样，迦拿的婚筵预表的就是新耶路撒冷的筵席。弥赛亚世代就随着这个婚筵临到。以洁净为用途的石缸、以色列的贫瘠、对一位「救主」的需要，都呼求着一位带来丰盛的葡萄酒之弥赛亚（参见赛廿五5-12;摩九13-15)。这个神迹宣告一个新世代的到来。
喂饱饥饿的人
四本福音书都记录耶稣喂饱五千人的神迹（太十四13-21;可六32-44;路九10-17;约六1-13)。鉴于只有男人被数算，耶稣实际上可能喂饱超过两万个人。马可告诉我们耶稣教训他们许多道理，又「怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般」（可六34)。我们应该注意这里的次序：耶稣先教训他们「许多道理」，然后才喂饱他们（可六42)。
祂决定喂饱他们，不只为要满足人们的需求，更要展示祂的大能。这个神迹让人想起耶和华在旧约行的奇事（出十六章；民十一章）。也许被基督喂饱的犹太人会想起，先知以利沙曾用二十个大麦饼喂饱一百人，还有剩余（王下四42-44)。他喂饱一百人，而基督喂饱成千上万人。与这位先知一比，以利沙相形之下黯然失色。基督将父所吩咐的一切，都传给神的子民（申十八18)。正如神供给人们基本的需求，耶稣满足人们灵性与生理的饥渴。
因此，如前所提，宣讲的福音就预告神迹的目的要在末世成就，就是要人注意基督借着祂的代理——圣灵——所施行的喂饱饥饿的人、使盲人看见、医治、赐人生命，还有福音改变的大能。我们不要为了必坏的食物劳力，而是「要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的」（约六27)。
叫瞎眼的得看见
在约翰福音九章中，门徒们问那个天生失明的人是因为他父母的罪还是他自己的罪所致。耶稣回答：「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。」（约九3)「神的作为」在此就是神迹医治天生瞎眼的人。
这一类的神迹确实有不寻常之处。法利赛人对它很感兴趣(约九13)。这故事显明他们的恶意不信，以致于他们质疑耶稣是否从神而来。在旧约里面，盲人得医治非常罕见（参见王下六8-23)。从来没有一个天生失明的人得以看见，这也是为何故事中眼睛被打开的人说：「从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。」（约九32)
法利赛人应该记得弥赛亚要叫瞎眼的看见：「那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。」（赛廿九18;亦见卅五5，四二7)这个神迹（记号）不只展示神的作为，也展现祂仆人弥赛亚的作为。祂不只为那看不见的人带来肉体的视力，更重要的是，祂赐予人们属灵的视力。这点正也是旧约所强调的，耶和华将呼召且医治一群属灵聋盲的人：「你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来！」（赛四三8)
在此，人们有眼有耳，却依然看不见也听不到。这不就是耶稣的重点？祂对那眼曾瞎、如今却能看见且信的人说，祂来到世上就是要叫不能看见的可以看见，叫能看见的反瞎了眼（约九39)。法利赛人虽轻蔑地反问：「难道我们也瞎了眼吗？」（九40)这个问题其实表示他们开始明白了。耶稣留给他们一个有力的结论：「你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说『我们能看见』，所以你们的罪还在。」（九41)那瞎眼的人得医治，最终是关乎与赦罪不可分的属灵眼光。
总而言之，我们不能只将基督的神迹视为慈善行动。反而，神迹大声宣告救赎历史伟大一刻的开始，就是神在祂儿子里采取决定性的行动。国度随着基督降临，因此有许多神迹出现。神的恩惠、怜悯、慈爱，还有审判，都透过神迹在祂儿子的位格中彰显出来。
病人得医治
古人恐惧痲疯病，不只因为它带来生理上的痛苦，痲疯患者更需要面对社会以及宗教层面的后果。痲疯的确是可怕的疾病，患者的身体确实被腐蚀，而痲疯也（有理由）与不洁净有关（利十三45-46)。隔离区特别为痲疯病人设立，因为他们基本上就是被驱逐隔离的人。圣经中最有名的痲疯病人之一就是亚兰王的元帅乃缦（王下五1)。他去以色列见先知以利沙，先知告诉他要去约但河中沐浴七回。这事有违常理，但他照着做了，结果就得医治。
在新约中，我们读到另一位痲疯病人得洁净的故事（太八1-4;可一40-45;路五12-16)。那人大有信心地说：「主若肯，必能叫我洁净了。」（太八2)耶稣并没有赶他走，反而伸手摸那「满身长了大痲疯」的人（路五12)。人们无法想象的事发生了：不但救主没有变得不洁净，不洁净的痲疯病人反而得到洁净了；他得到完全的医治（路五13)。
借着治愈他的病，耶稣赐给了他一个肉体与属灵的新生命。他现在可以参与公众敬拜（就是在会堂和圣殿），他在社会上也不再受到排挤。首先，他必须要去见祭司（见利十四章），因为只有祭司能够宣告一个痲疯病人是否得洁净。祭司当然会询问他的大痲疯是如何受医治的。那人只须回答：^那个拿撒勒人耶稣摸我，我就得洁净了。」祂医治大能之真实是不可否定的。
诚然，按照本性，我们都罹患了属灵大痲疯。我们的内在，无异于耶稣触摸那人之前的外在。当我们凭信心与耶稣联合，我们就得医治，就蒙祂「伸手摸」而得赦免。祂死在十字架上为要洁净祂的新妇，祂「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（弗五26-27)。救赎的故事，就是基督透过祂简单却伟大的「洗净、得圣洁」之道，医治了所有患大痲疯的「乃缦」。
耶稣登山变像之后，医治了一个被鬼附身的孩子（太十七14_19;可九14-29;路九37-42)。如同其他神迹一样，这个神迹代表一个新创造的开启。没有比这更能凸显天与地之间的差异了：山上的荣耀之后，耶稣与祂的门徒面对一个被魔鬼附身的孩子。
那些没有上山的门徒，无法帮助被鬼附身的孩子与他的父亲。门徒们之前曾受差派去赶鬼（可六7)，但是他们现在却束手无策。耶稣责备祂的门徒与群众是一个不信的世代」（可九19)。正如摩西（申卅二5)以及其他先知（赛六11；耶五21-22)，基督宣告当时的人就好像死在旷野中不信的那一代人。方才与摩西和以利亚对谈过的耶稣，对不信的影响力必有敏锐的认知。
最终，基督命令污鬼从孩子里面出来：「你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！」（可九25)祂用一个少见的希腊文代名词ego(「我」）以强调这是出自于祂个人的指令。
基督与黑暗权势之间的争战就在此全然呈现。在此我们也该明白，耶稣是凭着信心、倚靠圣灵赶鬼（徒十38;太十二28)。身为一个祷告的人——祷告是出自信心之行动——耶稣行门徒们所不能行的，因为祂是有信心的人。若以为祂能行神迹单纯是因为祂是神，就完全没有抓到这故事的重点。门徒们失败，并非因为他们没有神性，而是因为他们不信。
因而，基督在这个神迹中战胜魔鬼。祂特要显明祂来所要打的仗（见太十二29)。不过祂是以一个满有圣灵大能的坚信者身分赢得争战。就此，人得见神的威荣大能（路九43)，这主要是展现在祂儿子的工作上（见路八39，九26)。路加福音十章17至20节提到，赶鬼的能力不比信心的大能，而赶鬼本就指向信心：撒但从天上坠落！那掌握死亡权柄的被征服；那使不信者心盲眼瞎的，被福音的传讲击垮。
叫死人复活
拉撒路的故事让我们深入观察他的朋友耶稣。奇怪的是，耶稣等了两天才回应马利亚与马大求救的呼喊。等祂来到时，拉撒路已经躺在坟墓里四天了（约十一17)。马大见耶稣时说，祂本来可以叫拉撒路不死（约十一21)。这给耶稣机会宣称拉撒路会活过来，因为基督就是复活，就是生命（十一23、25-26)。
祂说这话让人惊讶，不只因为祂相信复活，而是因为祂意指自己就是在末日要叫死人复活的那位。祂要马大确知，生命之盼望就站在她面前。她具体盼望的对象不能只是一个概念(concept)，而必须是一个位格（person)。
但是，这故事并非以盼望拉撒路的未来作为结尾。反而，耶稣走入马利亚与马大当下的痛苦。祂悲伤不已；祂「心里悲叹，又甚忧愁」（约十一33)。这整个死亡的处境，加上在场可能有人的不信，都打动了基督。祂的朋友死了，马利亚和马大悲恸欲绝。而复活与生命就站在这里，祂深知若要拉撒路从坟墓中走出来，祂自己就必须走入那墓穴。难怪「耶稣哭了」（十一35)。
我们必须切实明白基督这个神迹真实的意义：耶稣赐生命予死人。死亡的确从罪而来（罗六23)，但是这问题有一个解决方案，是只有在基督里能找着的。祂自己走入坟墓，祂是要被举起而得荣耀的初熟果子，祂成了每一个将要凭着自己复活的身体永远以神为乐之人的长兄（林前十五23、51-54)。事实上，因祂就是复活与生命，每一个信祂的人「虽然死了，也必复活」（约十一25)。
然而，我们这复活生命的盼望并非只限于未来，而是当下就有。我们将来所要在物质意义上领受的不朽身体，在属灵的意义上此刻就已经在这必朽坏的身体当中享有了。耶稣清楚地解释这一点，在约翰福音十一章25节之后，祂惊人地宣告：「信我的人必永远不死。」26)凡信祂的人，现在就在祂里面拥有永生，就是拉撒路所指向的复活生命。这就是圣灵赐予的生命，正如耶稣明确对尼哥底母所见证的：「人若不重生，就不能见神的国。」（约二3)葛富恩（RichardGaffin)正确地指出，这耶稣透过圣灵所成就的工作，特别在五旬节之后，「并不亚于复活之工——它与基督再来时信徒将享有的身体复活同样真实、同样令人惊叹、同样属于末世」。1
就如迦拿的神迹，以及从被鬼附的孩子身上赶鬼，拉撒路复活的神迹又再次展现神的荣耀（约十一40)。而神的荣耀展现在世上，总是与基督的位格(person)有关。
结论
从某方面看来，我们以上综览的神迹，对于从无有创造万有，又用祂全能的手托住宇宙的那位来说，只不过是雕虫小技。但从另一个角度看来，这些神迹实在关乎生死大事。神迹的意义，远不只是神的权能在基督里的运行；神迹证明了基督的服事能力是来自于神，也大大地见证祂了的身分以及祂来所要成就的事工。圣灵就是负责为此事工而来装备基督的那位（赛六一1-3)。
基督就是「在神创造〔新造〕万物之上为元首的」（启三14)。神迹都为此作见证。但神迹中的神迹却是，在基督里的人，如今就是新创造（林后五17;译注：「新造的人」原文为「新创造」），就预尝那将要到来的。我们将在荣耀中与主同喝葡萄酿造的酒；祂要喂养我们的身体与灵魂；我们将在基督的面容上亲眼得见神，就是我们之前从未见过的；我们所有的污秽将被洗净；我们将得胜有余，胜过那些掌权的、有能的；我们将享有复活、得荣耀的身体。我们确知如此，因为祂的神迹都为这些事实作见证，而我们此刻确实也经历了我们未来将全然享有的一些部分。
若基督的神迹没有把我们指向祂拯救的目的以及神的荣耀，那我们就是误解了祂的神迹。但是当我们真的看到神的荣威，以及祂要透过基督更新万事的心意，那么，这些神迹就不再只是表面的神能奇事而已。
回顾与讨论
1.请阅读出埃及记三章与四章，用它们来思想旧约中的神迹。摩西是否有行「神迹奇事」？旧约的神迹怎么帮助我们理解耶稣的神迹？
2.请阅读以赛亚书二十五章5-12节与阿摩司书九章11-15节，并藉此思考基督行的第一个神迹之旧约背景。如果葡萄酒意味弥赛亚时代的到来，那么耶稣变水为酒有什么意义？
3.你认为耶稣用「葡萄汁（酒)」来设立圣餐有何意义？