第7堂 基督的伙伴
“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。
——赛四二1
要认识耶稣的基督徒会面对一个事实，就是打从耶稣出生以来，就有一位形影不离的伙伴：永恒的圣灵。认识耶稣就是认识圣灵，反之亦然。以赛亚多次提到弥赛亚(「受膏者」）将得到圣灵浇灌以执行驰的任务（赛十一2，四二1，六一1)。
既然我们的救主是神-人，那么圣灵之为耶稣的伙伴，就凸显一个问题：基督的生命中，是否有圣灵工作的空间？我们必须仔细回答这个问题。毕竟大多数的基督徒认为耶稣是神，所以祂行神迹；但是经文给我们一个更细腻的画面，特别因为圣经中有许多其他人也行神迹，但他们不是神！既然经文多次提到在耶稣生命中的圣灵，我们就必须赋予圣灵所扮演的角色实质意义。毕竟，圣灵是一切信仰生命的创作者。对在伊甸中的亚当是如此，对在世间「旷野」中最后的亚当——耶稣，也是如此。
大多数的宗派承认耶稣从圣灵领受恩赐（如知识、爱、智慧），但并非所有的宗派都知道这些恩赐要用来做什么。若如路德宗所认知，基督属神的属性已传递给祂的人性，那么圣灵在耶稣生命中扮演的角色就是多余的。
改革宗神学家一向谨慎地维持基督神人二性的完整性。有关这点，约翰•欧文提出一个（至少在表面上）看似惊人的见解：「子的位格唯一直接在人性上的运作，就是将它（人性）取入自己的实存主体」。这就代表圣灵「操作子祂自己所有的圣行，（圣灵）在子的人性上运作。不论神的儿子在祂的人性上有何运作，或藉着祂的人性有何作为，祂都是凭着圣灵所做，而圣灵就是祂的灵。」但是我们能够为这个见解辩护吗？若是如此，强调耶稣全然倚靠圣灵来执行祂的在地事工又有什么教牧价值？
道成肉身
从道成肉身起，圣灵就展开祂在耶稣身上的事工。圣灵是神成就道成肉身的直接动因。圣灵降临在童女马利亚身上，施展神迹，使她怀孕胎儿耶稣：
「……你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子」 马利亚对天使说：「我没有出嫁，怎么有这事呢？」天使回答说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。」（路一31-35)
耶稣在母腹中形成就代表一个新的「创造」。这个新创造显然平行于我们成为基督徒的新生。保罗用「新创造」来形容在基督里的人（林后五17;译注：原文为「Kccwf)icrtaiq新创造」）。
属灵新生命传递给死人（弗二1)，正如新生命（肉体与灵魂)传递给那人耶稣。圣灵在马利亚的人性上运作，造就了一个真实的人性，而神的儿子将这人性取入自己的实存主体，祂就永远成为神—人。
圣灵在马利亚腹中的工作是绝对必要的，好叫耶稣的人性不受罪的任何玷汚，而倘若圣子取的人性出生于约瑟与马利亚的性交，这就是不可能的。
〈西敏信仰告白〉谨慎地维护耶稣的人性，声称祂是「藉着圣灵的能力，在童女马利亚腹中受孕，继承了她的本质」。注意〈信仰告白〉没有说「藉着圣灵」受孕，而是说藉着圣灵的「能力」。这样我们就可确认，耶稣胎儿在母腹生成，不只是凭着神迹而且不带罪恶，同时也是全然真实属乎人性的。这样，我们就不须接受罗马天主教坚持的无罪马利亚之「圣母无染原罪」之说来维护基督的无罪性。
受洗
圣经没有告诉我们太多关于耶稣展开祂的公开事工之前的事迹。在耶稣的童年，当祂努力学习有关祂父神的知识时，祂虽被隐藏起来（赛四九2)，却仍然藉着圣灵享有与祂父的团契（路二49)。等到时候成熟，原本不愿意的施洗约翰为耶稣在约旦河里施洗，就此揭起耶稣的公开事工。耶稣是以最不寻常的方式受洗，并受命执行祂的公开事工。一个罪人居然公开地「洁净」那无罪的荣耀之主（林前二8)。
基督从水里上来，圣灵就如鸽子一样降临在祂身上。在此，圣灵重新浇灌在耶稣身上，好为祂的事工作见证，任命祂为先知、祭司、君王，也装备祂面对将来的争战。父与圣灵是「两个证人」。父用听得到的声音对子说：「你是我的爱子，我喜悦你。」（可一11)父将圣灵赐予祂所喜悦的那位。就在这一刻，从尚在母腹中就顺服的耶稣（诗廿二9)，「没有限量」地领受圣灵（约二34)。
恩膏
我们已经讨论圣灵在耶稣受洗时降临在祂身上。圣灵显明耶稣领受神的恩膏；圣灵充满基督，任命、支撑、授予祂能力以履行驰的公开事工。亚伯拉罕•凯波尔（译注：AbrahamKuyper，1838-1920，荷兰改革宗神学家）在他那本有关圣灵的著作中宣称：
基督需要圣灵的恩赐，好叫祂软弱的本性（人性）可逐步变为执行祂神圣计昼的器具；最终圣灵——透过使基督复活而非藉着重生——将基督软弱的人性变成荣耀的本性，这本性就不再有丝亳的软弱，反而得以展现最高的荣耀。
仔细检视经文会印证凯波尔的见解，圣经中的耶稣是最杰出的属灵人，祂从羞辱走入荣耀。虽然「基督」已经成为耶稣的本名，但是其实它本义为「受膏者」。身为先知、祭司、君王，祂不只有圣灵使祂有能力执行祂的中保工作，祂也需要圣灵见证祂的弥赛亚事工。
试探
亚当在伊甸圜里没有倚靠圣灵。结果，他在最有利于维持无罪的环境中犯罪。拿撒勒人耶稣的处境和结局是多么不同！
在受圣灵施洗及恩膏之后，耶稣直接受圣灵的监护。马可用一个重语气的动词（「催、扔出」）来形容耶稣受试探：「圣灵就把耶稣催到旷野里去。」（可一12)路加也强调在受试探前，耶稣就有圣灵的内住：「耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野。」（路四1)
在面对魔鬼的圣战中，基督孤军奋战。但就另一个层面来说，祂并不孤单：把祂「催到旷野里去」受魔鬼试探的圣灵并没有离弃耶稣，反而圣灵支撑祂向这世界的王——魔鬼——争战。我们永远不能完全明白耶稣在那四十昼夜所经历的，但我们确定一件事：祂不是只在表面受试探。在每一层面祂都受到凶猛的袭击，甚至天使最后来伺候祂（太四11)。如果耶稣直接倚赖祂自己的神性，就没有什么好理由需要天使来扶持祂了。
传道
路加告诉我们基督受试探之后，祂「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利」（路4:14）。然后路加记录拿撒勒人厌弃基督。在此，我们再次注意圣灵在耶稣事工上所扮演的重要角色。特别得留意的是，那篇让人「称赞」耶稣（路四22），也使人要杀耶稣（路四28-29)的讲道，来自以赛亚书六十一章1至2节。在公开讲道中，耶稣告诉祂的听众：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受愿制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」(路四18-19)
基督的布道展现圣灵的大能。基督的讲道总能震撼听祂讲道的人，不管是好人或坏人。从祂听众的反应就可认出，基督讲道是满有圣灵的同在与大能。祂是有史以来最杰出的讲道者，而祂身上的圣灵使祂的听众知罪与归正，以致他们要不是恨祂，就是跟随祂。面对耶稣的话语，没有中立立场可言。听到祂那满有圣灵大能的话语，人们说：「从来没有像他这样说话的！」（约七46)
神迹
耶稣不仅传道——雖然祂是為此而來（可一38)——祂也行了许多神迹，这些神迹用肉眼可见的方式，证实祂的权柄来自神（太九1-8）。大多数的基督徒认为基督能够行神迹，乃因祂是神，但在此我们应该谨慎而行。
神迹是肉眼可见的证道，往往传递关乎基督位格与工作的属灵真理。例如，基督叫瞎眼的看见（约九章),就证明祂是神圣的弥赛亚（赛廿九18，卅五3-5，四二7；太十一5；路七22）。那神迹声明祂的身分，也在人们中间启动了神的国。同样地，祂在约翰福音二章行的第一个「记号」（译注：原文「m^stov」,和合本译为「神迹」）——就是把水变成酒——也证明祂是神圣的弥赛亚（参见旧约背景经文：赛廿五6-12;摩九13-15)。但是一切耶稣所行的神迹，都是藉着圣灵的大能而行的。
马可在耶稣平静风浪的那段经文中（可六45-52)提供我们一个关于基督位格极为美妙的洞见。门徒们在海上，耶稣独自在岸上（六47)。门徒们「因风不顺，摇橹甚苦」（六48)。「约有四更天」（凌晨三至六点）时，耶稣走在海面上，往他们那里去。有趣的是，旧约经文提到神在海上行走。在约伯记九章8至11节也描述：「他（神）独自铺张苍天，步行在海浪之上 他行大事，不可测度，行奇事，不可胜数。他从我旁边经过，我却不看见；他在我面前行走，我倒不知觉。」
在西奈山神从摩西身旁「过去」（出卅三22)，而旧约希腊文版本（七十士译本）的约伯记九章8节与马可福音六章48节也有值得注意的平行经文。步行在海浪之上的神（伯九8)也走在海面上（可六48)，而希腊文圣经在这两处都用同样的字眼：peripatonepithalasses。在马可福音，耶稣本来要「走过他们去」(六48)——就如神在旧约里「从旁边经过」（伯九11)——但现在祂却向门徒们显现说：「你们放心！是我，不要怕！」（六50)。摩西和约伯在旧约时代所盼望的——看见神的面——门徒们当下就在「步行在海浪之上」的那位面上得见。耶稣所做的极富意义：祂在证实祂的身分。走在海面上证实耶稣是神；尽管如此，耶稣能够走在海上，是凭着临到祂身上的圣灵大能。
在马太福音十二章28节，耶稣宣告若祂靠着「神的灵」赶鬼，人们就知道神的国临到他们了。祂毫不隐讳地把赶鬼的能力归与圣灵。彼得对外邦人的讲道（徒十章）也确认这一点，他说：「神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。」（徒十38)。
基督倚靠圣灵的能力行神迹。但是有时基督却不能行异能(可六5)，因为圣灵没有赐祂能力。神的权能大过人的罪，但是马可福音六章5节证实一个惊人的事实，就是耶稣按照祂的人性是全然倚靠圣灵才能够行神迹。要解释这个事实，我们就必须了解耶稣是在父的权柄之下，而父掌管基督在地上所执行的先知、祭司、君王之工。如果父没有赋予基督行异能的权柄，祂就只能说：「这是祢完美的旨意」。祂大可依赖本身就有的「神性」资源，但祂却倚靠父的旨意，而父则因基督的需要而将圣灵赐予祂。事实上，祂自愿不使用属祂神性的特权，反而谦卑自己「成了人的样式」（腓二6-7)，就在祂的事工中倚靠圣灵。
死与复活
基督的死至高无上地展现了祂降卑的景况；从某个角度看来，基督被人钉死（徒二36)，从另一个角度看，祂却是凭着圣灵的大能自愿舍命（约十18)。希伯来书九章14节印证这点：「基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。」辛克莱•傅格森（SinclairFerguson)在他那本精彩的关于圣灵的书中写到：「有力的证据显示耶稣就是藉着圣灵（pneiima)献上自己。」4耶稣将她人性灵魂交在父手里（路廿三46)，因为圣灵赐予祂力量舍去自己的生命。
在墓穴中，基督的身体没有见朽坏（诗十六10;徒二27，十三35)。它得到圣灵大能的保存。之后，塑造基督人性的圣灵也负责塑造祂得荣耀的身体，把「旧的」（「软弱的」）身体变成「新的」（强壮的）。这样，基督的复活就归因于圣灵（罗八11)。耶稣在复活中按照「圣善的灵说……显明是神的儿子」（罗一4);祂被圣灵称义（提前三16)。圣灵所担任的角色非但没有牴触，反而解释耶稣如何论说自己的生命：「我有权柄舍了，也有权柄取回来。」（约十18)
结论
有这么多的经文证据，难怪巴文克（Bavinck)会说：
在此，我们必须注意圣灵在基督人性上的工作绝非孤立的。受孕是圣灵工作的起头，但祂并没有就此停止。圣灵的工作在基督生命中持续，甚至一直到祂高升的景沉中。庞统来说，圣灵是所有受造生命，特别是人类宗教——道德生命的创始者，我们从此就可推断圣灵在基督人性上工作的必要性。背负着神形像的真人,不能一刻没有圣灵的内住……。如果一般来说，人若非藉着圣灵就无法与神团契，那麽对基督的人性来说，就更是如此。
经文的证据显示，圣灵是基督在地上的事工中形影不离的伙伴。因此，我们的基督论就必须能够合理地解释这些提到圣灵在耶稣身上工作的诸多经文。
这具有无与伦比的重要性。基督为我们所行出的顺服，必须是出自一个人的真实顺服。身为第二个亚当，耶稣没有倚靠祗的神性「作弊」。反而，因祂领受与倚靠圣灵，基督就全然仰赖祂的父（约六38)。英文新国际版圣经（NIV)的腓立比书二章6节，完美地诠释基督与圣灵的关系：「他本有神的本质，却没有将与神的平等，利用在他自己的好处之上。」在祂的生命或事工中，耶稣没有利用祂的神性；这只能叫我们更加感激那末后亚当倚靠圣灵所成就的。
回到基督神人二性之间的关系，我们必须说祂的神性并非直接运作在祂的人性之上，而是间接藉着圣灵运作。圣灵直接临到基督，内住在祂里面。基督没有一刻不顺服祂的父；圣灵赐予基督顺服的能力。让我们为了圣灵在基督身上的工作赞美神！
我们记取这点，就能了解圣灵与我们互动的模式全然取决于圣灵与基督活在地上时的互动模式。首先，耶稣赐圣灵给祂的子民（徒二33)。在祂地上的事工中，祂顺从父的旨意，也就顺服圣灵。在祂高升的景况中，她成了圣灵的主（林后三17)。圣灵甚至取了基督的名（罗八9;彼前一11)。因此，基督差派祂的灵来服事我们。正如基督凭着圣灵执行祂在地的事工，现在基督就藉着祂的代理者圣灵在信徒里面工作。
差派给我们的圣灵首先临在基督身上。为什么？为要在基督身上塑造一个敬虔属灵生命的「原稿典范」（mastercopy)，而圣灵要将这典范授予选民们。我们越了解基督的信仰和属灵生命，就越发明白自己的信仰与属灵生命该有何样式。因为圣灵的目的就是荣耀基督，藉着塑造基督的羊群更像他们的救主，而不像他们自己。
正如司布真的前辈雅各_史密斯（jamesSmith，1802-1862)所说：
凡基督的灵所在之处，祂便……
将基督启示于那人的理性，
在其情戚中立基督为王， .
将其意志交托基督掌管，
使其心志爱慕基督，
在其灵魂里荣耀基督，
又叫他的位格有基督佳美的模样。
回顾与讨论
1、本章对圣灵在基督生命中所扮演的角色有什么教导？有关圣灵与基督的经文是否令你讶异？如果是，为什么？
2、请列出基督生命中有圣灵同在的重大事件。
3、请思考「基督倚靠圣灵」的这个事实对神的子民有何影响。你认为有什么影响？