第3堂 基督的盟约
【诗89:3】我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。
【诗89:4】我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（细拉）
救赎历史源自神的位格之间所立定的一个永恒之约。神学家有时称这个协定为救赎之约，但是这个约背后的概念比它的名称更重要。这永恒之约提供一个架构，让我们不只了解基督的位格、工作与荣耀，也让我们明白神的智慧。
清教徒牧师神学家杂拉维尔（JohnFlavel)拟想了一段圣父圣子之间讨论永恒之约的对话，为要帮助基督徒在不想顺服基督时停止发出牢骚：
父：我儿，这儿有一群卑劣可怜的人，他们全然毁了自己，现在必须面对我的公义！他们需要满足公义的要求，否则公义就要永远毁灭他们方得以满足。我们该如何处理这群人？
子：我父，我爱他们、怜悯他们。我负责作他们的担保人，好叫他们不至于永远灭亡。让我看他们的债单，我就知道他们欠祢的债务。主啊；全部债务归我，他们就不再积欠。祢从我手中讨债。宁愿是我承担祢的怒气，不是他们。算在我头上，我父，将他们的债算在我头上。
父：但是我儿，如果祢承担他们的债务，就必一分也不少地偿还。不要期待有所折扣。如果我饶了他们，我必饶不了祢。
子：好的，父，就这样。都算在我头上。我可以偿清。虽然这为我带来毁灭，枯竭我的财富，倒空我的宝藏，我却乐意承担。
这个父与子之间的对话，帮助基督徒认真反省他们对神所发的怨言，知道子自愿决定不只牺牲祂自己的尊严，最终更舍去祂的生命来拯救罪人。不但如此，这个对话表达我们该如何理解救赎计划的由来，就是追溯至永恒中父与子订立的一个约。
所有真神学必然建立在某种圣约之上——就连神选定与耶稣互动的方式也是如此，这从诗篇八十九篇2至4节可看出来。在这段经文里，诗人为神在天上坚立的永恒之爱作见证（第2节），这爱是基于与「所拣选的」子立的永恒之约，也凭这爱对大卫起誓，因他预表将来要永远作王的耶稣（第3-4节）。在它最基本的层面，「约」即为两方或多方之间一个受誓言约束的关系。这样，在三位一体内位格之间拯救罪人的协议，就可以按照约的架构来理解。如果一个约包含「誓言」，那么它就必定有条件。父、子、圣灵都完美地履行分属祂们的各条件。这些条件是什么、在什么处境下这些条件得满足，则需要更详细的阐述。
基督的顺服
基督徒读到基督表达祂对父的顺从时，有时会一头雾水，例如当祂说「父是比我大的」（约十四28;亦见约十29)。耶稣是永生神的儿子——祂与神同等——祂怎么能说父比祂大？
身为中保，子自愿服从父，称父为神（诗廿二2;约二十17)，成为神的仆人（赛四二，四九，五十，五三章），完成父交托祂的任务（赛五三10;约六38-40，十18，十二49，十四31，十七4)，为了完全顺服（太廿六42;约四34，十五10)，是按照立约的条款。这样，祂是按照祂在救赎之工当中的关系角色，以子的身分服从父。有些神学家，如教父俄利根（Origen)，错误地将子的顺服归因于三位一体的位格次序，好似子按照祂的本质必须顺从父。反之，子的顺服涉及三位一体三个位格之间所立的救赎之约，子按照这约的协议成为中保。
子顺服的原则并非基于三位一体的内在关系：也就是说，三一位格之间在永恒中的关系，并不牵涉顺服的原则。祂们同等，是三位格共享同一本质。或者，如神学家华菲德（B.B.Warfield)所说，「在工作型态上的顺从关系是基于一个协定，在三一位格之间的契约——用术语来表达则称之为『约』——由于这约，子在救赎之工中自愿承担专属祂的工作」。简言之，神位格之间在救赎历史中的顺服，必然基于子自愿与父立约的决定，祂自愿作中保来完成父的旨意。
古德温说父与子之间要拯救罪人的协议在「天地之间乃空前绝后，是在拥有最高主权以及最高尊荣的位格之间所达成的最伟大交易」。所以，在救赎计划中，子与父的关系并非从道成肉身开始，而是追溯到永恒中。也就是说，这个约为我们整个荣耀的救赎打下基础，这也解释为什么子用「顺服」来形容自己与父的关系。约翰福音十七章的大祭司祷告勾勒出这个约的轮廓，但我们在圣经其他经节中也可找到父与子协议的证据。事实上，圣经处处见证这永恒之约的条款和应许。
基督受命与领旨
父凭着这个约任命子为中保（约六27;彼前一20;赛四二1)。若非有祂父的任命和呼召，与父同心同意的子不会贸然为祂的子民做任何一件事。身为先知（申十八15)、祭司（来三1-2)、君王（诗二6)，基督必须受呼召（亦见诗八九19;赛四二6;来五5)。《西敏信仰告白》很清楚地表达：「神随己意，按照祂永恒的宗旨，拣选并设立主耶稣，祂的独生子，作为神与人之间的中保、先知、祭司与君王。」
父凭着永恒救赎之约呼召子；而圣灵是父与子之间爱的连结，祂将自己给了子。但是子必须自愿接受这个拯救罪人的呼召，以及这呼召所涵盖的一切。如果耶稣没有自愿接受这约的条款，救赎就无法成就。事实上，祂一旦来到世上，祂的神性与人性意志都必须自由地回应父的呼召；若非如此，罪不得赎。这就解释为何耶稣总是说祂按父的旨意行：「差我来者的意思……」(约六39)。子并非在时空中才开始同意父的旨意，祂必然在永恒中就如此。
子接受这约的条款，就为父在永恒中赐给祂的子民执行中保的职分（约六37、39，十七3、6、9、11;弗一4)。父不只给基督一群子民，父也立下子作为道成为肉身者的条件。要拯救人，基督就必须成为血肉；祂为人作中保，就必须取人的本性（来二9、14，十5;腓二6-8)。祂披戴我们的本性，生在律法以下，为要把律法以下的人赎出来（加四4-5;来十7;罗八3)。并且因为祂要除去世人的罪孽（约一29)，父就不只要求祂遵守律法，祂也必须赎罪。约翰•欧文说耶稣赎罪必须「凭着所取来、与我们相同的人性，祂按照人性受苦、经历他们本该承受的，以回应神的公义；若非如此，他们不可能得释放与拯救而进入神的荣耀」（赛五三11-12)。
按照这个约的协议，各方不只需要自愿同意约的条款，也必须有满足各自条件的能力。祂们也必须满意彼此。所以父指派子为中保，祂也应许将会保护和帮助子（赛十一2-3，六一1-3;太三16-17;约一32-33;西一19)。
基督得到帮助及奖赏
父既然任命子执行神-人的工作，祂就答应用慈爱、关怀和权能来协助子在地上的事工。神不会用其他的方式对待祂的儿女，尤其是对祂自己的儿子。
父指定祂儿子在救赎之工中作先知、祭司和君王。耶稣有权柄与能力打败祂的敌人，统领祂的子民，帮助祂的教会，以及宣告神的奥祕。不只如此，父帮助子，按照子的人性赐予祂恩典(赛十一2-4，四二1，六一1)。这些恩典藉着圣灵的大能传递给耶稣；圣灵也直接将这些恩典赐予我们这些神的子民。除了这些恩典，基督也从父的应许得到鼓励（赛四二4，四九1-3):例如，祂战胜仇敌的应许（诗八九23，一一01-6;弗四8;西二15)。但最大的应许，或许不是耶稣会战胜邪恶势力，而是祂会讨父喜悦，祂会承蒙父的悦纳。
子完成父托付给祂的工作，会得到许多应许的赏赐。谦卑的仆人（赛五三章；腓二5-8)如今成了得荣耀的主（腓二9-11;徒二32-33)、教会的头（弗一20-22)，得了永远的尊贵荣耀为冠冕（约十七5;来二9)。不只如此，耶稣在祂成就的工作上得到至高的满足（赛五三10-11)，知道自己不但释放了被掳于罪中的人，更有权柄把世界从现今的辖制中解放出来，迎来新造的世界（罗八20-22)。天国是基督的天国，祂在天的子民与得拣选的天使，要在祂的面上仰望神的荣耀。
缔结圣约
约翰·欧文用「不可言喻」来形容三一神在永恒中命定救赎的喜悦——这喜乐是全然无法形容的。子身为神-人，必然要得荣耀（约十七），祂知道恩典在永恒中已赐给属于子的子民（提后一9)，这都让神满有喜悦，甚至超过祂所有旨意得实现的欢喜。古德温说：「天上没有喜悦比得上这可喜之约的缔结。整个三位一体都以此为乐。」在箴言八章30至31节，拟化成智慧的子说：「我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。」这个约立在永恒的三位格之间，从永远到永远，讨神喜悦。同样地，它也应让我们欢欣。所有关乎耶稣和教会的事，都是在创世以前按照这约所命定的。
透过这个约，我们得以瞥见三一神的生命——一个在约里面有完全自由的生命。我们或许好奇，以下何者较为艰难：父命定子受咒诅之死的旨意，还是子定意忍受与祂的父无限分离的决心。幸好我们能够以这约为乐，因为这三位一体位格之间所立的约，反映祂们的自由以及完美的协议：这约命定基督得荣耀、罪人得拯救、恶人遭毁灭。
赞美神，因为祂赐给你的恩典都基于祂赐给祂儿子的恩典：
这是恩典之约
为我灵魂带来甜美的安慰。
在父与子之间
有一个恩惠的协议。
而子与亚当的后裔之间也有约
人该悔改，寻求祂的恩典。
子对父说 .
我将取人的本性。
我自己将付出赎价
好叫选民得以存活。
来啊，我儿，如果祢这么做
他们就从阴间和灾难中得救。
父对卑微的人说，
如果你凭着得救的信心相信，
相信我这儿子：我要给你平安：
你就必拥抱永恒之爱。
回顾与讨论
1.「约」如何表达父与子之间的关系？
2.本章如何有助于驳正耶和华见证人和其他异端所宣称的「耶稣不全然是神」的说法？
3.父是否用赏赐来激励子？请说说你的想法。请讨论赏赐是否为激励信徒们的好方法？我们是否该用赏赐来激励我们的孩子？若是，有什么是我们必须注意的？
4.救赎之约如何为我们带来确据？