第一篇讲道 诗45: 1-3

第一篇讲道

(可拉后裔的训诲诗,又是爱慕歌,交与伶长。调用百合花。)

“我心里涌出美辞。我论到我为王做的事,我的舌头是快手笔。你比世人更美,在你嘴里满有恩惠,所以上帝赐福给你,直到永远。大能者啊,愿你腰间佩刀,大有荣耀和威严。”

——诗篇45:1-3

整部诗篇都对耶稣基督有着一种特别的重视,这一点要么直接地表现出来,要么藉着大卫表现出来。大卫是耶稣基督最伟大的预表,仅次于亚伦和麦基洗德;但有些诗篇完全是直接预言基督和祂的职分。例如,诗篇第2篇预言了基督的国度;第16篇预言了基督的中保工作和祂对上帝的顺服。第22篇预言了基督的大祭司职分、祂的受苦、死、复活和祂的代求。第40篇预言了祂的献祭和受苦。第72篇预言了基督作为君王和先知的权柄,以及祂那关心祂子民的荣耀。第68篇预言了基督荣耀的升高。而诗篇第45篇是预言和阐述基督的位格、祂的君王职分、以及祂与属祂教会之婚礼的一篇诗篇。

诗篇第45篇的标题是,“可拉后裔的训诲诗,又是爱慕歌,交于伶长。调用百合花。”

“交于伶长”的原文是 חַצֵּנַמְלַ(lamnasseah),一般是指“交给诗班指挥。”因为 צחָנָ(natsach)的意思是永久,所以我有时候认为这也有可能是指,“为了永久的纪念”(In perpetuam rei memoriam)。但我们可以用大家共同认可的解释,也就是这首诗篇被交给诗班指挥,这位诗班指挥在上帝的殿里带领其余的利未人敬拜上帝,他们一边演奏乐器,一边歌唱。

而“调用Shoshannim”,Shoshannim这个词的意思是百合花;我们不知道这是一种乐器还是某种类型的曲调,现在的犹太人也不知道。

再来是,“可拉后裔的训诲诗”。在历代志上9:19,我们可以得知可拉的后裔,“可拉人都管理使用之工,并守会幕的门”等等。还有什么呢?在33节可以看到,“歌唱的有利未人的族长,住在属殿的房屋,昼夜供职,不做别样的工”,因为他们昼夜供职,一边演奏乐器,一边歌唱赞美上帝。

第一个把乐器用于庄重地敬拜上帝的人,就是大卫;他们以前在赞美上帝的时候,偶尔也会使用鼓和钹,但大卫是第一个把大量乐器带入敬拜上帝的人。而且在历代志上23:5记录用乐器来赞美上帝中,他明确地说:“那些乐器,是我所做的。”大卫是在上帝之灵的指示下做的,不然他就不应该这样做了:因为历代志上28:12如此说,他定下了建立圣殿的一切典章——“就是他被灵感动所得的样式”。大卫又在19节中说,“这一切工作的样式,都是耶和华用手划出来使我明白的。”这一切都是圣灵启示给他的。如果没有圣灵,他根本不可能把任何东西引入对上帝的敬拜中。主在他还作牧羊人的时候,就为他预备好了这样的侍奉;那时,他在歌唱演奏方面已经达到了很高的水准。

顺道一提,我所观察到的,当上帝以任何方式使人的天然才干和能力(特别是优异的)得以参与到对上帝的服侍中时,这是一个很大的怜悯。大卫在歌唱演奏上有着优异的表现,上帝就用大卫的这种能力来服侍祂。那些拥有同样技能,却不用于服侍上帝的人,在阿摩司书6:5中,是被定罪了。他们为什么被定罪呢?因为,虽然他们像大卫一样制作乐器,但是大卫这样做,是为了服侍主;而他们这样做,是为了服侍自己的情欲。凡是人有任何优异的才能或能力,若为上帝所用,就是一种难以形容的大怜悯;要不然,它必定为魔鬼所用。而且,我认为,很明显地,魔鬼对人的禀赋和能力的使用和利用,要超过上帝所给予人的,因而使得这种才能为上帝所用的怜悯更显宝贵。

我再多说一下,歌唱演奏是大卫的特别爱好,因此他被称为“以色列的美歌者”(撒下23:1)。他生命的长处就在于此。我们可以看到,当我们生命的长处,尤其是特别的爱好,参与到对上帝的服侍中,这是一个极大的怜悯。正如“铁磨铁,磨出刃来,朋友相感,也是如此”(箴27:17)。每个人都有他的长处,有些方法可以磨砺人的长处,使之变得更锋利。无人不是以这种或那种方法,去增强自己的长处;而团体和社会正是磨砺长处的重要手段。一个用世界磨砺,另一个用享乐磨砺,又有一个以情欲磨砺;这样的磨砺使他们在所磨砺之事上更有长处。人若定意将他生命的长处用在上帝的事上,且用上帝的事去磨砺他的长处,这是好的;因为人把长处用在哪里,他就在哪条道路之上。他可以在敬拜上帝的事上有所作为,但若他的长处是用在世界的事上,那他就是在世界的道路上。如果他的长处是用在情欲和享乐之事上,那他就是在情欲和享乐之路上。而大卫,他生命的特别爱好和长处是用在上帝的事上,上帝也是如此使用他。

在诗篇第45篇中有一个总体性的标题“Maschil”(训诲诗),意思是:一首使人有智慧的诗歌,或者用于教导的诗歌。这篇诗篇的内容是关乎基督的,它以特有的方式,适用于教导上帝的教会。

这篇诗篇的特殊之处在于,“爱慕歌” (A Song of loves)。

为什么它被称为“爱慕”呢?

可能是基于三个原因:1.因为这首诗提及一种相互的、彼此的爱。它不单是基督对祂教会的爱,也不单是教会对基督的爱,而是相互的爱,既是基督对教会的爱,也是教会对基督的爱;所以它是一首爱慕歌。2.它可能是用复数来表示其突出性,这在希伯来语的用法中比较常见;“of loves”(最爱慕的),也就是,最卓越的爱,没有其他的爱可以与之相比。3.之所以这样称呼,是因为基督和祂的教会之间的那份忠贞的爱结出了多种多样的果实。虽然它们从任何一个角度看来,都是忠贞的爱,但它的果实却是多种多样的;这将在下一节经文中说明。

我主要是在第二种意义上思考“爱慕”这个称呼,因为这爱,比世界上任何其他的爱都更崇高;基督和教会之间奥秘的、属灵的爱,是最卓越的爱。

这篇诗篇是一首“爱慕歌”,但我不会跟你们谈论歌的本质。雅各书5:13说,“有喜乐的呢”(或内心和灵里处于欢欣鼓舞的状态),“他就该歌颂”。因此,歌颂是上帝指定的一种方式,让人们可以透过这种方式,在感恩中表达他们的喜悦。

因此,这篇诗篇的标题,让我们得出以下这两个看法:一、这首极大欢喜之歌的主题是:基督和祂教会的婚礼,或基督和祂教会之间彼此的爱。二、这不是一首爱之歌,而是一首爱慕歌。从这里可以看到,没有什么爱,能比得上基督在新婚之日对祂教会的爱,也没有什么爱,能比得上基督对每一个信徒的灵魂的爱;这爱远远超乎其他一切的爱之上。

一、在婚礼上,基督和祂的教会之间的爱,是一件极大喜乐和欢欣的事。

1. 对上帝来说,也是如此欢欣喜乐,祂在西番雅书3:17表达了祂的心情,“祂在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼”。基督与信徒的联合(在西番雅书那里提到了),对上帝自己来说,也是一件难以言喻的喜乐之事。这并不是说,上帝和我们一样受情感的辖制;但祂在耶利米书32:41中把这事表达得淋漓尽致,好让我们知道上帝的心是如何喜悦此事,“我必欢喜施恩与他们,要尽心尽意、诚诚实实……”因此,这是一首上帝自己的爱慕歌。又如以赛亚书62:4-5,“耶和华喜悦你,你的地也必归祂。少年人怎样娶处女,你的众民也要照样娶你;新郎怎样喜悦新妇,你的上帝也要照样喜悦你”。圣经其他许多的地方都可以说明这一点。

2. 对耶稣基督来说,这是一件喜乐的事。“锡安的众女子啊,你们出去观看所罗门王,头戴冠冕,就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候,他母亲给他戴上的。”(歌3:11)此处的所罗门预表了基督;而基督的母亲,就是使基督降世取了人性的,乃是教会;而在教会与基督的婚礼中,基督头上戴着冠冕。请看诗篇16:6,基督提到教会时说,“用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好”,这是基督在祂心满意足的日子迎娶教会时,对祂教会的赞许。

3. 对信徒自己来说,这是一件喜乐的事。“如今虽不得看见,却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐”(彼前1:8)。就是说,这对信徒来说,是件欢呼称赞的事。

为什么基督和祂教会之间的爱慕,或者基督和一个信徒的灵魂之间的婚礼,对于上帝、基督和信徒来说,都是件极其喜乐的事,以致成为这首爱慕歌的主题呢?

(1)因为对上帝来说,就是在此,祂极其荣耀之恩典的设计和目的得以成就;也是在此,祂的良善得以满足。上帝行作万事,都是为了“使祂荣耀的恩典得着称赞”(弗1:6)。因此,当上帝的恩典得以成就,祂的良善得以满足时,这对上帝来说是一件喜乐的事。当上帝奠定旧的受造根基之时,所有上帝的众子也都欢呼(参伯38:4,7),上帝自己看着所造的一切,说“看哪,都甚好”(创1:31,KJV直译),上帝赞许祂的这整个创造之工。当上帝施行新的创造之工时,我说的这个乃是最伟大的例子,就是基督和信徒的灵魂在婚礼中的彼此爱慕,成就了如此一件满有恩典、能力和良善的工作,上帝自己赞许这个工作;这对祂来说,是一件喜乐的事。

(2)这之所以对基督来说是件喜乐的事,是因为“祂看见自己劳苦的功效,便心满意足”。这是祂辛苦劳力的目标(见以赛亚书53:11以及相关经文)。当雅各得到拉结为妻时,他满心欢喜,因为他得了他为之劳苦的对象。圣灵在何西阿书12:12说“以色列为得妻服侍人”。哦,主耶稣基督,当祂把祂的教会(指任何一个信靠祂的灵魂),与祂自己联合时,祂就得到了祂辛苦劳力的目标——“祂看见自己劳苦的功效”。祂祈祷,祂哭泣,祂流血,祂死亡;但现在祂看到了祂劳苦的结果:祂的劳苦让祂拥有了这新妇,或者说,信徒的灵魂与祂联合;这样,祂就心满意足了。基督完成了一项艰巨的任务;这是为祂所喜悦的新妇做的——正如祂喜悦一切信祂的人,藉着祂的荣美,或藉着祂加给他们的义,使他们俊美一样。

(3)这对所有信徒来说,当然是一件喜乐的事,因为这让他们进入那些新的关系和状态。对信徒而言,这些关系和状态本是他们不能期待、无法寻求的。所以,在以赛亚书54:5,先知以赛亚呼吁教会当欢欣鼓舞,因为“造你的是你的丈夫,万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之上帝。”所有的恩典和特权,所有的怜悯和宽恕,我们在这个世界上所享有的一切,以及对天堂所存的一切盼望,都取决于我们与耶稣基督的关系。因此,这当然是令信徒们欢喜快乐的事。

 

我们刚刚所学的,可以有如下的应用:

1. 上帝无限的智慧、良善和屈尊俯就,如此安排拯救可怜罪人的方式,使之成为令祂、耶稣基督及信徒自己都欢喜快乐之事。上帝会为拯救祂的受造物而安排道路,这是祂无限的智慧和恩典。祂曾给了亚当一条道路,使他(藉着完全的顺服)可以获得生命、永生和荣耀。给亚当的那条道路,并不能给上帝和基督及我们带来如此大的喜乐;而这条道路却做到了,上帝得着荣耀,基督心满意足,信徒们自己也感到惊喜。我们是困苦、孤苦、绝望、迷失的受造物;上帝把我们带入一条拯救之路中,叫上帝的心、基督的心并我们自己的心,都为此欢欣鼓舞——这令我们惊奇不已。我知道我们很难相信这一点;但我知道这是真的,上帝自己很欢喜,基督也为每一个灵魂与自己结为伴侣而感到欢喜。不止是上帝、基督和信徒喜乐,天上的所有天使也都为此欢呼雀跃,“一个罪人悔改,在上帝的使者面前也是这样为他欢喜”(路15:10)。因为上帝得着荣耀,基督得着高举。上帝把这种改变和拯救罪人的方式,放在一个促进祂的荣耀和基督的荣耀的途径中,因此对祂们来说是一件喜乐的事。

2. 让我们扪心自问,我们是否在自己的心中已经寻着,或者正在寻找这种喜乐。想起我们的心与基督相交,对我们而言是一首爱慕歌吗?确实,如果我们的爱热切并专注其他的人事物,我们就会在其中找到快乐和满足;而在思想这一伟大又卓越的恩典和我们与众圣徒一同许配给基督的事上,我们岂不是冷淡又死气沉沉吗?如果我们真是这样,那真是一个可悲证据。唉!如果一个可怜的乞丐,一个畸形的受造物,被选为一位伟大王子的新娘,她难道还不应当为此欢喜快乐吗?我们是如此困苦、畸形、悲惨、罪恶、肮脏的受造物,然而,我们却被带进与耶稣基督的婚姻里!——但我们的心在哪儿呢?为什么我们在主耶稣基督里面,却没有那说不出来、满有荣光的大喜乐呢?难道不是因为基督没有得着我们的整颗心吗?难道不是因为在这个婚姻关系中,我们的心并未完全在祂身上,我们的心也并非完全为了祂吗?难道不是因为世界还紧紧抓住我们吗?这难道会让上帝欢喜,让基督欢喜吗?——我们被带入这个婚姻关系中,我们愚钝的心却不受更深的影响,这难道是对上帝和基督的爱慕歌吗?我们应该为我们对这样如此大的特权的漠不关心感到羞愧——高举这特权高于世界之上,又厌弃这个世界的人,是何等的少啊!如果我们真是如此,我们就真是与这怜悯有份了。

二、从这篇诗篇是首爱慕歌的第二个发现就是,再也没有一种爱能够与基督和信徒的灵魂之间的爱相提并论了。

有些人对自己的情欲有着所谓的强烈的爱,有些人对世界有着强烈的爱,这爱甚至吞噬了他们;但,我要再说一次,在无数的例子中,没有一种爱能比得上基督和信徒的灵魂之间的爱。

如果我们现在谈论基督的爱,一方面来说,这爱就像海洋,我们无法测透。我们灵魂对基督的爱,其最好的表现就是赞美,为之大大惊奇的赞美,直到心被这爱完全淹没,直到我们的思想和理解全都无用;直到灵魂忘我,如同躺在尘土之中,如同虚无,被吞没在对耶稣基督无法言喻、不可思议之爱的圣洁沉思之中。

 

我将列举三个要点,这有助于我们在这种赞美中,看到基督的爱是一种无与伦比的爱。世人所追求对这个世界和他们情欲的强烈的爱,无法与基督的爱同日而语。

1. 思考一下基督之爱的屈尊俯就。现在,我想我们都会承认,这种爱是无与伦比的,因为只有无限神性的大能和智慧才能产生这样的结果,上帝的儿子愿意屈尊俯就——出于祂的爱——取了我们的人性,成了肉身,成为我们人的样式。上帝以前从未如此行,以后也不会,但在基督取了人性的这事上,却是直到永远的。因此,这种爱超乎其他任何的爱。在腓立比书2:6-8那里宣告,基督将本来有着无限差距的存在结合在一起。基督是如此地降卑,以致祂说,“我是虫,不是人”(诗22:6)。在这种屈尊俯就中,祂达到了人类所能降至的最低境界;这样,基督的爱当然超乎所有其他任何的爱!

2. 基督的爱在祂的受苦中彰显出来。你们知道祂所受的苦是什么,你们也知道祂为什么受苦。祂受苦,是为担当我们的罪孽,从而挪去上帝的忿怒;祂受苦,是为洗净我们罪的污秽,从而带走我们灵魂中的惭愧羞耻;祂受苦,是为了把我们从世界中买赎回来,让我们这些可怜的被掳之物,成为属祂的人。因此,上帝在何西阿书第3章藉着一个淫妇来预表我们;当我们与世界行淫时(我们的心随从罪和撒但),基督把我们买赎回来,使我们成为祂的产业。祂为我们受苦,担当了我们的罪孽,使上帝的忿怒不会临到我们。基督说,“我将偿还,我没有抢夺的。”(参诗69:4);“为仁人死,或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人,还作仇敌的时候,为我们死,这就是爱了”(参罗5:7-8,10;约壹4:10);“祂爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶”(参启1:5),使我们从罪的污秽中得着洁净。祂爱我们,将我们从世界各族各国中赎回。我们身上布满悲惨——罪的罪恶,使我们被上帝诅咒;罪的污秽,使我被上帝厌恶,并使我们服在世界的权势之下。基督因着爱,定意受苦,为要把我们从这一切中拯救出来。

3. 主耶稣基督现在在天上,我们在地上,祂持续地对我们表现出祂的关怀和温柔,是基督的爱的另一个果子。这位大祭司知道如何“体谅那愚蒙的和失迷的人”(来5:2),祂能“体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样”(来4:15),并且“祂是长远活着,替我们祈求”(来7:25)。在这些事情上,祂表达了祂对自己子民的爱与关怀。

 

另一方面,我认为,信徒对基督的爱,也是难以言表的,或者说是超越所有其他的爱。

1. 这爱表现在,看重基督的价值上。“买卖人寻找好珠子,遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子。”(太13:45-46)信徒为了得着基督,会舍弃他们所拥有的一切;因为他们爱祂超过一切。为了基督,他们有什么不愿舍弃的,有什么不愿离弃和拒绝的呢?由此可见,这是一种超越其他一切的爱。

(1)他们离弃他们的罪、情欲和败坏。任何一个信徒,在天然的本性与世上最放荡之人一样,对罪、情欲和败坏有极大的热爱和坚持;然而,信徒必会离弃罪、情欲和败坏,治死它们,为要得着基督:这表明这是一种超越的爱。而那些不这样做的人,就不是基督徒。照着基督赐我们的力量,如果我们的心没有致力于治死我们一切的罪、情欲和败坏,那我们就不曾嫁给基督;因为“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”(加5:24)

(2)他们会为基督,舍弃他们自己的义。这是犹太人所不愿意放弃的,因为他们以为靠自己可以称义。他们以为他们会有因行律法而来的义;使徒在罗马书10:3说,他们“想要立自己的义,就不服上帝的义了”。世人看重世上一切的义,却轻看基督,当他们沉溺在自己的情欲和享乐中时,不会为基督舍弃世上的义。是的,即便他们因知罪而转去尽自己的责任,离弃他们的情欲和享乐,但他们不会为基督而舍弃自己的义。但是信徒必会舍弃他们的义,将万事当作有损的,看作粪土。

如果败坏已被治死,我们自己的义已经被舍弃,那还要做什么呢?

(3)还需要舍弃自我。人若不在可行之事上舍己,便不会在任何妨碍他与上帝同行、为上帝而活的事上否定自己,他就无法在本分上尽忠或是结果子,来讨上帝的喜悦,那他也不配拥有上帝。如果他不能舍弃自己的安逸、自由、安宁、利益或快乐,他就不配拥有耶稣基督。然而,这爱,会使一个人去拒绝所有的不虔和情欲,离弃所有他自己的义,离弃他靠自己的力量所做的一切,在基督所要求他的每一件事上舍己。这是超越的爱,高于其他所有的爱。

2. 信徒对基督的爱,也表现在为基督受苦上;谁能说清楚殉道者因着对主耶稣的爱而忍受了什么!

因此,这篇论述基督和信徒的婚礼的诗篇,完全可以有这样的标题——“爱慕歌”;这是最卓越的爱。

由此可见,有两件事我们有责任去做:

第一,要努力使我们的心,感受到基督的这爱。如果我们是信徒,基督的爱,这位“万王之王,万主之主”的爱,就铭刻在我们每个人的灵魂上;我们的重大责任就是竭力让我们的灵魂感受基督的爱。出于基督丰盛的爱和恩典,而不是世上任何其他原因,祂在我们还未认识祂的时候,就爱了我们;在我们还是仇敌,与祂为敌的时候,祂就使我们与祂和好。那么,在你们自己的灵魂上,把祂至高主权恩典的荣耀,归给祂!

第二,让我们审视自己,我们的心中是否有对耶稣基督的这超越的爱。如果我们有,它就会不断地使我们,厌弃情欲和败坏,离弃所有的自义,舍弃我们自己。它也将使我们时刻预备好接受,基督呼召我们要面对的一切服侍和苦难。

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