第六章、一片神光
听到忠告，我就回头，在你指导之下，到我心灵深处。
我所以能做到这点，完全依靠你的引导。
在那边，运用我迟钝的神目，在我神目之上，理智之上，我看到不变之光。
这不是任何肉目所见的光，这是另一性质的光。
这个照耀万物的光似更强烈，更透彻。
不，这个光还不是就这样。
它是别一种东西出人意想的一种东西，它又绝对不是在我心灵之上，如同油在水面之上，天在地面之上。
它在我以上，因为它造了我；我在它以下，因为我是它造的。
准认识真理。
认识它；谁认识它，认识永远。
认识它的就是爱德。
呀！
永远的真理！
呀，真正的爱！
呀，可爱的永远！
你是我的天主；我日夜渴念着你。
在我第一次认识你的当儿，你就提拔我向你，使我觉得有样我当瞻仰的东西，可是我还没有资格去瞻仰它。
你用你的神光，照耀我软弱的眼，引起我一种且爱且惊的情绪。
我远离你，居于化外之地。
在那里，我仿佛听到你来自天空的声音：“我是强大者的神粮，你信。
你吃吧。
你吃形粮，粮将像你；你吃神粮，我不会像你，而你将像我。”
我承认：“你为了人的罪恶，予以修改。
你把我的灵魂，蛛网一般地，予以晒干。”
那么，我说：“真理既不周布在有限无限的空间，真理不过是个空虚罢了。”
你遥遥向我喊着：“我就是那个白有的。”
我听了，我心领神会；我再没有理由去犹豫了。
真理的存在，在造化的工程中，已使我彻底了解。
假使我再疑惑的话，我当疑我是否活着。
我又回目看你下边的一切：我觉得它们不能算绝对有，也不能算绝对没有。
它们有，因为它们是从你来的；它们没有，因为它们的有不像你的有。
真的有，就是永有。
依恋天主，对我是好的。
因为，假使我不在天主之内，我也不能在我。
可是，你在自己，且常在不变而刷新一切。
你是我的主，因而你不需要我的产业。
我认定：一切腐化的东西，也是好的。
假使它是至善的，它是不能腐化的。
假使它什么好都没有，它有什么可以腐化的地方呢？
在第一个假设里，它是不会腐化的，在第二个假设里，它不包有什么可以腐化的分子。
腐化是件可恶的东西。
假使腐化的工作，不在变坏好东西；那么，它有什么可恶呢？
为此，或腐化没有侵害的行为——这是不可能的——或一切腐化的东西，缺少一种好一一这是不容怀疑的。
假使它什么好都没有，它不能存在。
假使它保存它的物体，而不再受腐化，这表示它已进入了一个更优美的阶段；既然它完整地存留着。
一样东西为了抛掉一切的好，变为更优美，这不是件不可思议的事情吗？
什么好都没有，不就等于虚无么？
为此，只要一样东西存在符。
它是好的。
为此，凡存在的一切，是好的。
我常研求恶的原始，我现在明了：恶不是一种物体，因为假使它是个物体，它该是样好的。
假使它是个不能腐化的物体，它就是个大善；假使它是个腐化的物体，假使同时它不是好的，它是绝对不能腐化的。
这样，我认识，我彻底了解：你所做的都是好的；而且，没有一样物体，不是你做的。
你所造的各种东西，不是平常的；为此一切的东西，分别看是好的，整个是最好的。
因为。
天主所做的一切，是完美的。
对于你，不但对于你，就是对于整个的受造，恶是不存在的；因为在你的造化的工程以外，没有什么能破坏你所定的秩序。
只有零碎的部分，为了某些部分与某些部分的不协调。
使人相信：它们是不好的。
可是，这些同一的部分，很能同另外些部分相协调，那么，它们不就变好了么？
至于它们自身，自然是好的。
那些彼此不相和谐的部分，都能同地球、世界的—下层相适合，飘云吹风的天空，无达于地球。
我不能说：这些东西不当存在。
就是我只看见它们，我已能视它们更为美好。
只为了它们，我已当称扬你。
世间万有都昭告我，你是该赞荚的：“水怪与众海洋、火与冰雹、雷与雾气，奉行主命的狂风，大山与众丘陵、果树与众香柏、野兽与众牲畜、昆虫与飞禽，世上的君王与万民，统领与世上的众法官，青年人与处女，艺人与孩童，皆赞美主名。
我们的天主，高天之上，你的众人使，众军旅，日与月，众星辰与光，诸天之天，与天上之水，皆赞美主名。”
我不再寻求什么更好的东西了；因为我想到这—切的一切，我觉得上层的一切，比下层的一切更好。
可是我更觉得，整个造化的工程，比上层的一切更好。
对于你造化的工程不满意的人，是缺少了一种精神的健康。
有一个时候，许多你造的东西，使我憎恶。
这证明我曾一度缺少这种健康。
我的灵魂虽不至于厌恶你，但拒绝承认：一切使它讨厌的东西，是你的手迹。
于是陷入两种物体的学说中，却仍未能安心；且也不以为己出。
它从迷途里回来之后，设想了一个处处都在，透彻无穷空间的天主。
它又想这个天主就是你。
它把他放在心里；它又变为它的，在你眼里丑陋不堪的偶像宫殿。
又是一次，你在我不知不觉之中，来医治我的头脑，你遮蔽了我的眼，阻挡它去看虚假的东西。
我一时神志昏迷，我的梦想也陷入半睡眠状态中。
醒来的我已在你的两臂中；在另一种情形之下，我觉得你是无穷的。
这个影像不是从血肉来的。
我看别的种种；它们的存在，都当归功于你。
它们都受你的限制；可是，不像它们在空间中所受的限制。
一切都在你真理中，如在一手掌之上。
一切为了它的存在，是真的。
把不存在的东西，认为存在，那么，才有错误。
我承认：每样东西，有它适宜的地位，适宜的时间。
你是唯一永远的，没有时空限制的存在。
你并不在无数的空间之后，才开始工作：因为一切或已过去，或将过去的时间。
住你工作和存在的大前提下，这时间才会去，才会来。
经验使我明了：健康时可口的好面包，同样，在病颚上的好面包，会变为不好的；这是不足为异的。
对正常的眼，光是可爱的；对有病的眼，光却是可恶的。
你的正义使恶人烦恼。
毒蛇蛆虫，在你下层造化工程中，也是好而适宜的。
恶人们越是不像你，就越像那些下层的受造之物。
同样，他们越是像你，就越接近上层。
我曾研究恶是什么。
我发现：恶不是一种物体，而是一种背逆了无穷的本体——你。
我的天主——亲近卑下东西的恶意。
这种败坏的意志，放弃了内善，专于表面上做工夫。
我自己也觉得很奇异：我已爱了你；我所爱的，已不是一个虚象了。
可惜，这种好景是不常的：我虽一边爱你美的吸引，一边我仍爱我自身的压迫，使我离开你，倒在地上呻吟。
这种压迫我的东西，就是我的肉欲。
可是，我从没有忘记你。
我也不疑惑，我当倾向一物，不过总是力不从心：因为这个朽腐的肉躯，控制了我的灵魂；这个尘土的居所，颓丧了我在纷扰中的理智。
我明白知道：你无形的美丽，因得你的造化之功，布露在我们的理智前。
你永远的能力，你的神性，自然也在其中。
当我研究我对于天上地下各种物体审美的标准，当我查问那个使我对于这些变动的东西，下一准确评论的基础，当我探讨为什么我说：这是该这样的，那是该那样的时候，我发现：在我变化的理智上，站着永远的、不变的和真正的真理。
这样，拾级而上，从肉体到达因肉体的介绍而有感觉的灵魂；再到达那个接受五官报道的内力。
这个内力，就是无灵动物最高的觉察力。
再上去，就是那个审辨力；它对于五官供给的资料，逐一予以批判。
可是，这个能力，照我个人的经验，也是会变的；那么就当乞灵于智慧。
智慧从习惯的奴役中，解放我的思想：驱逐种种矛盾的幻象。
当智慧绝不犹豫地说：不变的胜于变的，它凭的是什么光明照耀？
请问这个不变者的观念，是从哪里来的？
假使它对于不变者没有一种认识，它怎能说，不变的胜于变的呢？
最后，在一种摇晃的光明下，我寻获了无上的物体。
于是，我就觉得：“你无形的一切，借着受你造的有形之物，也可以明了。”
可是，我仍不能凝目而视，我太软弱了，我终于又倒了下来。
对于我所见的一切，只留下一个可爱的回忆。
这一碟天上的佳肴，我已闻到它的香气，但我未能尝到它的滋味。