《先見》音频第三章异象：支撑的力量

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第三章

异象：支撑的力量

摩西上西乃山与神相会。他已经离开一个多月了。在山脚下的谷底，刚从奴隶生活得到解放的以色列民，开始怀疑他的下落。他们认为他或许被野兽杀害了，或者是从悬崖掉落而死。不管发生何种情况，百姓来到摩西的哥哥兼代言人亚伦的面前，诱使他为他们造一个「神」，一个金制的神像得以在他们前面引路。他们对亚伦说：「领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。」（出埃及记卅二章1节）

亚伦从百姓当中取了所有的黄金，铸造成一只牛犊，以色列民便以它为他们的神，是带领他们出埃及的。接着人们开始敬拜这牛犊，载歌载舞地欢庆着。他们向牛犊献燔祭，并且放纵自己于淫荡无度的宴乐狂欢，大概就如同他们在埃及所见的情景吧。

《先见》第三章

在山上，神看见了百姓的所作所为，打算要消灭他们，但摩西为他们代求，主便息怒并饶恕这群百姓。摩西自山上下来，面对众百姓，以象征他们悖逆的动作，将法版摔在山脚下，然后摧毁金牛犊。

见到这些百姓「失控」（参考出埃及记卅二章25节），摩西呼叫说：「凡属耶和华的，都要到我这里来！」当所有「利未的子孙」都聚集在摩西那里时，他派他们去将煽动者及率领反叛的人杀尽。最后，那日有三千名以色列人身亡。

出埃及记的这个事件，完整说明了箴言廿九章18节的真理：「没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。」在新国际版圣经（NIV）中，这节经文写作：「没有默示（revelation），民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。」某些其他的翻译，象是新标准修订译本（NRSV），则使用「预言」这个字取代「异象」或「默示」。重点十分明确：没有预言，没有神圣的启示或异象，人民就会放肆。他们会横冲直撞，是因为没有指引——没有异象。神的道——祂的律法提供了生活的异象和引导，凡是遵守的人便是有福的。

每个人都需要异象在生命中支撑他们。

威廉•布雷克（William Blake）是十八及十九世纪早期一位著名的英国艺术家及诗人，同时也是一位见异象者。他最早开始见到异象是在孩提时代，并且在他的一生中持续看见。这见异象的能力影响他的生命和作品极为深远：

在晚年，布雷克习惯性地提到他画中超自然的物体，当他在作画时，这些超自然的物体确实出现在他的工作室里。有位访者一度因他正对着看不见的模特儿努力作画而感到讶异。他看了又画，画了又看，显然试着要捕捉一个外貌。「不要打扰我，我有个模特儿要画。」他说道。「但这里半个人影也没有。」这访客喊着。「不过我看见他了，先生。」布雷克目中无人地回答。「他就在那儿，他名叫罗得，你可以在圣经中读到他。他正坐着让我画他的肖像。」

布雷克的某些佳作，都是受到那支撑他的异象所赋予艺术和诗意的灵感。

在公元三一二年，君士坦丁大帝（Constamine）与马克森提（Maxentius）为争夺罗马帝国的皇位而相互为敌。双方人马在他们的指挥下，在提波河（Tiber River）上的弭尔维安桥（Mulvian Bridge）筑起战斗线。战争的前一天，君士坦丁看见一个异象，就是日光中出现一个火焰十字架的轮廓。在这十字架上写着希腊字心，意思是「靠此记号你必得胜」。翌日清晨，君士坦丁做了个异梦，其中有声音吩咐他要下令所有的士兵，在他们的盾牌上做chi ro的记号——即基督的字母图样。君士坦丁听从了，前往与马克森提争战因而得着胜利，他成为罗马皇帝——是第一位接纳基督信仰的罗马皇帝。

君士坦丁拥有一个支撑着他的异象，让他得着胜利并且改变他的一生。

「没有异象，民就放肆。」（箴言廿九章18节）放纵行为的结果终究导致毁灭。没有异象的人同样没有目标——没有发射的标的。他们在生命中无所适从，因此也就毫无结果。

身为基督徒的我们，蒙召成为有异象的子民。我们必须学习在眼前设定仰望的目标。惟有当我们对准某物，才有一丝机会能击中它！使徒保罗志在认识基督，他认定这是终身的历程：

「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心。」（腓立比书三章13〜15节）

如同保罗，我们需要成为有异象的人。让我们专注于主，并朝向祂的目标。

支撑以利沙的异象

以利沙继承了以利亚的先知性事工，他是位有异象的人。即使以利沙年轻，却非常渴慕神，而他的饥渴使他执着地追求目标。他将主的异象持守在眼前，这异象支撑着他终其一生的事工，甚至大过以利亚，且充满更多的神迹奇事。

当以利亚离开被带至天国的日子近了，以利沙不愿离开他的身边。主三次指示以利亚到特定的地方——伯特利、耶利哥以及约且河。以利亚三次要求以利沙留下，但以利沙每一次都拒绝了。在约且河边，以利亚用他折起的外衣击打河水，水便向左右两边分开，两人走干地而过。

以利亚被以利沙的坚毅深深打动，并且受到鼓舞，他想得知以利沙真正要追求的为何：

「过去之后，以利亚对以利沙说：『我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。』以利沙说：『愿感动你的灵加倍地感动我。』以利亚说：『你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。』他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说：『我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！』以后不再见他了。」（列王纪下二章9〜12节）

以利沙见到的是什么呢？很明显地，他看见以利亚被提到天堂去了，因为之后的经文清楚地指出，以利沙确实得着了双倍在以利亚身上的灵。然而，以利沙明白地说出他所看的不止于此：「我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！」「我父啊」这个词所指的可能是以利亚，以利沙毫无疑问地将他视为导师及父亲。亦可能在以利沙当时的恩膏下，他瞥见了父神自己——或至少是环绕着祂的荣耀，因为出埃及记卅三章20节中提到，无人能见神的面而存活。

至于「以色列的战车马兵」，指的大概是无数随行的天军天使。无论以利沙所见的是什么，他都深受此异象影响，而那异象在他往后的生命中支撑着他。

若你记得在第一章中提到的，这并非是以利沙惟一一次见到天使军队的兵马战车。当亚兰王派出军队包围多坍捕捉以利沙时，以利沙的仆人十分惊恐，于是以利沙祷告求他的眼睛被开启。那时这仆人才得见以利沙所看到的：围绕着他们的火车火马。当那仆人一见到这属肉体的眼力所无法看见的属天军队，他的恐惧便消失了。

以利沙是个有异象、有启示的人，而且他从不放过。那你呢？我不知道主对你说了什么样的先知性应许。作为基督徒，我们既有圣经上的应许，也有经由多种方式，向我们个人生命说的现代启示性话语。有时它们以圣灵悄然静默的见证临到；有时则透过异梦和异象。它们可能是神直接对你，或经由某人向你说出从神领受的话语。

无论何种情况，不要抛弃你的梦想，因它将带来极大的奖赏。不要在敌人面前脱去你梦想的外衣。要在你的眼前持守住神所赐给你的异象。异象是支撑百姓的力量。

支撑雅各的异象

雅各是旧约里另一个为异象所支持的人物。他逃离家园以躲避盛怒、欲杀害他的哥哥以扫，结果雅各在旷野中倒地而睡：

「梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上，说：『我是耶和华——你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。』」（创世记廿八章12〜15节）

接下来的廿一年里，雅各服事他的舅舅拉班，当雅各娶了他的表姊妹利亚和拉结时，拉班同时也成了雅各的岳父。拉班似乎是个诈欺者及骗子，正如雅各一般。雅各为了娶拉结为妻而工作了七年，结果娶的却是年长的利亚。他也可以娶拉结，不过还得再工作七年。雅各又多做了七年的苦工，以建立他自己的牲口与羊群，预备要返回自己的家乡。在这过程中，拉班变更了十次付给雅各的工价，并试图以其他方法欺骗他，但神总是在幕后工作，信守着祂对雅各的应许。

最后，当雅各准备离去时，拉班承诺付给雅各所要求的一切工价，试图使他留下。雅各回答说，他惟一要求的报酬就是拉班的羊群中，有纹、有斑、有点的绵羊与山羊，以及黑色的羊羔。拉班立即答应了，于是迅速将所有符合描述的动物，交在他儿子的照管之下，并把他们遣送到相离三天远的路程。看来拉班又再次骗了雅各。

可是雅各并未受到拦阻：

「雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候，牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊痩弱配合的时候就不插枝子。这样，痩弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。

于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼，和驴。」（创世记三十章37〜43节）

雅各拿杨树、杏树（树象征权柄），将皮剥成白纹将它们插在供绵羊和山羊饮水的水槽里。当牲畜前来饮水时，它们同时也在剥皮的枝子前进行交配（象征亲密）。结果产下有纹、有点和有斑的后代。雅各只在肥壮的羊交配时才这样做，因此最后他所得的都是最为肥壮、健康的羊群，而拉班的羊则是较瘦弱的。

雅各大大兴盛，因为绵羊和山羊都产下了优良的后代。牠们产下了所渴望的结果，是因有一个摆在牠们眼前的景象，而牠们就生下了所摆在面前的。这说明了异象是支撑力量的原则。我们持守在眼前的，将会决定我们的结局！

支撑撒迦利亚的异象

如同但以理书和启示录，撒迦利亚书也包含了许多的异象及末世的景象。撒迦利亚是个见异象的先知，他的异象特别关于在遭巴比伦人流放之后的时代，以及以色列人历史中弥赛亚时期的开端。

撒迦利亚的其中一个异象，其背景便是旧约中最常引用的经文之一：

「那与我说话的天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一样。他问我说：『你看见了什么？』我说：『我看见了一个纯金的灯台，顶上有盏灯，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。』我问与我说话的天使说：『主啊，这是什么意思？』与我说话的天使回答我说：『你不知道这是什么意思吗？』我说：『主啊，我不知道。』他对我说：『这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地。他必搬出一块石头，安在殿顶上。人且大声欢呼说：愿恩惠恩惠归与这殿！』」（撒迦利亚书四章1〜7节）

一位天使来唤醒撒迦利亚，他彷彿自沉睡中醒来。你可曾在夜半中惊跳或被弄醒，感觉有一股属灵的同在在房间里吗？也许你感受到了神的同在，或祂的圣洁，或单单地意识到神就在那儿。这有可能正是撒迦利亚的情况。神其中一个「服役的灵」（希伯来书一章14节）叫醒了撒迦利亚，为了要向他显示异象，并解释其意义。这也是神对祂今日许许多多的先见器皿做工的方式。

在撒迦利亚的异象中，他看见一个精致的纯金灯台，旁边各有两棵橄榄树。他的第一个反应十分睿智。他问天使说：「主啊，这是什么意思？」在任何异象启示发生时，询问问题是个明智的举动。这是我从撒迦利亚学到的功课。无论看见什么，或多少次我认为自己可能曾看过它，我总是会问：「主啊，这是什么？」我深信，赐给我启示的这位神，能够为我解释。

当天使特地问他：「你不知道这是什么意思吗？」撒迦利亚仍谦卑地回答：「主啊，我不知道。」要不是撒迦利亚以谦卑与开放的胸怀回答，他可能无法从整个经历中得着更多。认为自己已经全部了解的人，会使他们无法学习任何新事物。

多年以前，当我对神做工的方式认识还浅时，曾和一些人到喻道型先见鲍伯•琼斯的家中拜访他。他告诉我们一些他曾「见到」、相当惊人且不平凡的事物。他总是会问我们一个问题：「你们都了解吗？」我们会作出一副扑克脸，点点头说：「当然，我们了解！」然后进到车里互相地问：「你听得懂吗？」我因为没有谦卑地回应，可能错失了许多能够学习的事物。但从此之后我就改变我的作法！现在我的回应就像撒迦利亚一样！

原来撒迦利亚的异象是关于所罗巴伯，他是被掳归回者中的官吏，在他的领导下耶路撒冷的圣殿将要重建。主给所罗巴伯的话是：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。」这对所罗巴伯和其余被掳归回的人无疑是个鼓励，一个新的时代即将开始，神的圣灵大能动工及弥赛亚将临的一个时代。

圣灵的新纪元即将到来。这便是支撑着撒迦利亚的异象，并且扩及所罗巴伯和所有的被掳归回者。它激励并促使他们重建耶路撒冷的圣殿，以及被巴比伦人摧毁的城墙和城邑。异象支撑了一个民族，而谦卑则是释放出知识的关键！

支撑但以理的异象

但以理是持续行在异象领域中的先知。基本上，异象可分类为两种型态：内在的（internal），及外在的（external）。内在的异象有时就是我们所谓的印象，或心中的图像。我们用内心的眼观看图像，但这图像本身是出于主的。外在的异象有时也就是所谓开放的异象，这是以肉眼看见的，但它经常被周遭发生在自然世界中的事加叠其上。但以理行在此两种异象领域中。

在但以理书第七章中，这位先知记录了一天晚上，他在床上所领受的景象及大能异象的摘要：

「但以理说：『我夜里见异象（I was looking），看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同：头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正（I kept looking）观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。』」（但以理书七章2〜4节）

这段经文包含了两句重要的话，指出但以理是一个成功的异象型先知：「我正观看」（I was looking），和「我继续观看」（I kept looking）。当异象一开始，但以理便思索它的意义，且不住地观看着直到结束。我意识到行在先知性先见能力中的一个危险，便是我所谓的启示固执（revelation fixation）:对于我们所见到的是如此深受吸引，以至于停止继续观看了。我们一心热切地专注于画面本身，到了停止观看的地步，并且再也不往前继续了解其含意。这就好像我们认为异象本身便是个结局，而不是神使用来教导我们某事的工具。

但以理并未让自己陷入启示的固执之中。在整个异象的过程中他说：「我继续观看。」他决意要保持儆醒直到结束，因此他才能够明了神要向他显现的事物。

在但以理的异象里，他看见四只兽接连地从海中上来。第一只像狮子，有着鹰的翅膀。那翅膀被拔除了，这狮子用两脚站立，如同人一般，并且拥有人的心思。接下来是一头像熊的兽，牠被吩咐要「吞吃多肉」。第三只兽像豹，背上有鸟的四个翅膀和四个头，并且得着权柄。但以理「继续观看」，并看见了第四只兽「甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏」（但以理书七章7节）。牠也有十只角。当但以理持续观看的时候，有另一个小角长出，并且将其他角当中的三个连根拔除，取代它们的位置。这只角「有眼，像人的眼，有口说夸大的话」（但以理书七章8节）。

但以理此处所看见的，是恶者的复兴。然而当他「继续观看」时，并没有让这异象闲置在那儿。因为是异象支撑着人，但以理欲看见恶者复兴的背后，主对此异象的回应。他并没有失望：

「我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火，像河发出：事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万：祂坐着要行审判，案卷都展开了。那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。」（但以理书七章9〜14节）

但以理不为这关于恶者将行之事的异象启示所动摇，他继续寻找更高的事物，一个更大的启示。他并没有屈服于启示的固执。但以理不愿停止观看，直到他看见了人子和祂的国度被扩张直到全地。

如同但以理，我们今日活在恶者的猖獗作为下，因此需要一个支撑我们这民族的异象——一个向我们清楚地显明神的应许胜过一切邪恶力量的异象。让我们成为一群有异象、不毁灭的百姓，在火热追求主当中同行，将得胜的人子与坐在宝座上亘古常在者的强烈异象，持守在我们眼前。将主的异象清楚地持守在我们眼前，将会支撑我们度过生命和服事中无数辛劳的工作。

寻求支撑我们的异象

经过多年，我已逐渐相信，在基督徒生命中至少有两件事是确定的：神永不改变，而我们总是在改变。我们基督徒的生命是持续不断的转变，从一处至另一处，从一个层次进入另一个层次，从一个知识到另一个知识。属灵光照的目的，在于带领我们进入成长与改变。我们拥有越多亮光，所经历的改变就越多，而当改变的越多（越变越好），就越被带进更高的荣耀层次里。除非我们在持续不断的蜕变中，否则便会在半途停下而静止不前。基督徒生命是个待垦之地；神不是呼召我们作定居者，而是成为朝圣者及开拓者。

这就是保罗在以弗所书第一章中祷告的重点：

「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼晴，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大。」（以弗所书一章17〜19节）

我们拥有的启发越多，所能领受的智慧和启示就越多，且能更加拥有对祂呼召的指望、祂基业中丰盛的荣耀，与祂浩大能力的认识，而将它们应用在我们的生活中。

几年以前，我曾处在一个极其烦乱的转变时期，正寻求主的指引。不同的声音和不同的人都向我说话，想要我加入这个团队或参与那个事工，我感到很混乱，就是不清楚主到底要我做什么。

一天清晨当我很早起床寻求主的时候，我得着了一次经历。虽然我爱经历，但它们却不是我生命的根基。我的生命是根植于神的话语、祷告，以及耶稣——我救恩的磐石。经历只不过是蛋糕上的糖霜，不过糖霜却是何等地美味可口！

那日清早当我在客厅的沙发上祷告时，透过光滑的玻璃门看着太阳升起。在短暂的片刻当中，一束阳光穿透百叶窗掠过我的前额，有个意念闪过我脑际：「我将赐给你一道启示的亮光。」就在那时，我所有的混乱迷惑全都烟消云散了。我并未听见任何声音，或是在我里面知道该如何作决定。我的灵单单地安息在明白主会向我显明的信心之中。

主在你生命中呼召的指望是什么呢？恳求祂赏赐你这呼召的异象，并且不要停止祈求。持续地观看直到你看见为止。不要只是寻求一个计划或某件事去做，要寻求祂的异象！祷告祈求你心中的眼睛被开启，以及你属灵的异象被加强。祈求一道启示性的亮光进到你的灵里，如此你便能明白，赏赐你生命美善之事的盼望和期望。要记住，你所持守在眼前的，将会是你所成为的。将你的眼睛、你的意念、你的心思——你的全人——交给主，并恳求祂赐予你启示的灵。恳求祂赏赐支撑你的异象。